Khutba Du Vendredi 30 Juin 2017

Le sermon du vendredi 30 juin, 2017, prononcé á la Jummah Musjid par Allamah Mufti Muhammad Ishaaq Qadri Razvi

Imâm Azam Abu Hanifa (ra) et Ilm-é-Hadeeth

Cette année-ci, le thème a été axé sur Imâm Azam Abu Hanifa (ra) durant quatre vendredis du mois sacré de Shabaan.  Comme a été promis, le thème est repris en ce premier vendredi de Shawaal.

Selon le Riwâyat, les Hadeeth que Imâm Abu Hanifa (ra) ont entendu par biais des Sahabas proviennent directement du Saint Prophète (SAW).  Le Hadeeth suivant provient du Saint Prophète (SAW) par biais du Sahabi  Jabir Abdullah Ansari (ra).  Imâm Abu Hanifa (ra) a eu la Grâce de rencontrer, de voir et d’être á l’écoute des Hadeeth des Sahabas.

Imâm Abu Hanifa (ra) a dit qu’il a rencontré  Sayyiduna Jabir Abdullah Ansari, qui lui a fait entendre que les Sahabas ont fait Bai’at avec le Saint Prophète (SAW).  Ils ont entendu et obéi aux paroles du Saint Prophète (SAW).  Un tel conseil est applicable á chaque croyant, homme et dame.  C’est le Hadeeth que Imâm Abu Hanifa (ra) a directement entendu de Sayyiduna Jabir Abdullah Ansari (ra).

Il y a quatre aspects de Bai’at qu’on doit comprendre :

  1. La signification littérale de Bai’at
  2. La Réalité de Bai’at
  3. Les différentes catégories de Bai’at
  4. La preuve de Bai’at

Selon le dictionnaire Arabe Bai’at signifie ‘Bikna’ (vendre), une autre signification du ‘Bai’at’ est ‘Kharidna’ (acheter).  En ce qui concerne la réalité du Bai’at, c’est la promesse des Sahabas de faire Bai’at avec le Saint Prophète (SAW) en mettant leurs mains dans les mains ‘Mubarak’ (sacrées ) du Saint Prophète (SAW).  Ce qui indique Sunnat-é-Rasoûl (SAW) et Sunnat-é- Sahaba.

Les différentes catégories de Bai’at sont :

  • Bai’at-é-Islaam – Au moment les Sahabas devenaient croyants, ils mirent leurs mains dans celles du Saint Prophète (SAW).  Ils se joignaient au cercle islamique et l’Eclairage de l’Islam a envahi leur cœur.
  • Bai’at-é-Istéqamat – la promesse faite avec le Saint Prophète (SAW), Ceux qui disent  « Allah Paak est mon Rab » restent firmes de par cette foi.
  • Bai’at-é-Djihad – Dispenser toute chose dans le Chemin d’Allâh Paak
  • Bai’at-é-Shahadat-  Sacrifier sa vie pour le Plaisir d’Allâh Paak, tout comme Hazrat Umar (ra) a fait.
  • Bai’at-é-Tawba – Faire Tawba et demander pardon á Allâh Paak pour tous les pêchés commis, avec l’intention de ne plus les commettre
  • Bai’at-é-Taqwa – La promesse faite pour l’accomplissement de toutes les bonnes actions, en termes des cinq piliers de l’Islaam et d’autres bonnes oeuvres, que ce soit l’interne ou l’externe

Le Saint Qur’aan et les Ahâdîç font mention du Bai’at.  Le Créateur a dit que tous ceux qui font Bai’at avec le Saint Prophète (SAW), c’est comme-ci, ils ont fait Bai’at avec le Créateur.  Les Sahabas ont fait Bai’at avec le Saint Prophète (SAW), c’est le Bai’at considéré comme un Bai’at fait avec Allâh Paak.  Le Bai’at des Sahabas ne sont pas traditionnels, mais ‘Bai’at-é-Haqeeqat’  (le Bai’at de la Réalité).  Selon le Riwâyat, Bai’at-é-Haqeeqat  varie.  Imâm Abu Hanifa (ra) a dit qu’il a fait Bai’at avec le Saint Prophète (SAW) á l’écoute des Sahabas et de par l’obéissance aux paroles du Saint Prophète (SAW).  C’est le conseil lancé á chaque croyant pour son propre bien-être.  Ce faisant, il sera Eclairé, en sortant de l’obscurité.  En adoptant une telle attitude, notre société sera paisible, bon á vivre.  Malheureusement, tel n’est pas le cas de nos jours.  Tout en sachant que telle et telle chose est nuisible pour les autres et les proches, on n’hésite pas á leur faire du mal.  C’est l’intérêt personnel qui prime dans la société actuelle.

Tous les Sahabas ont écouté et obéi aux paroles d’Allâh Paak.  Chaque croyant devra suivre le même principe qui durera jusqu’au Qayâmat.  Un principe émanant de l’existence physique du Saint Prophète (SAW), dont la Grâce sera Accordé jusqu’au Qayâmat.  Mais le but ne doit pas être mondain, il doit être pour le Plaisir d’Allâh Paak et de Son Rasoûl (SAW).

A’la Hazrat a dit : C’est une promesse en termes de l’écoute et d’obéissance –

Ounhein Jana ounhein Mana na rakha ghair sé kaam

Lillahil hamd mein dunya sé Musalmaan gaya

ce qui fait partie du Bai’at.  Si nous le faisons, notre Bai’at ne sera pas mondain mais ‘Bai’at-é-Haqeeqat’, c’est pour atteindre le Plaisir d’Allâh Paak et de Son Rasoûl (SAW).  En mettant leurs  mains dans les mains Mubarak du Saint Prophète (SAW), l’objectif des Sahabas repose sur la foi.

Les noms des  Imâm suivants ont aussi été cités : Imâm Malik, Imâm Hambal, Imâm Shafai (ra), qui ont tous fait Bai’at.

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Khutba Du Vendredi 23 Juin 2017

Le sermon du vendredi 23 juin, 2017, prononcé á la Jummah Musdjid par Allamah Mufti Muhammad Ishaaq Qadri Razvi

Maqaamaat-é-Ehsaan  (Les différentes catégories de la Perfection)

Le Khatib du Jummah Masjid a commencé le sermon par la lecture du Soûrah Ahzaab, Versets 70.   La traduction est : ô les croyants, ayez peur du Créateur et faites usage de la bonne parole.  Le Créateur nous a transmis deux messages par biais de ces Versets :

  • Le Message de la Piété
  • Le Message de l’utilisation du mot correcte

En d’autres mots : ‘Taqwah’ et ‘Qawl-é-Sadeed’ – Il y a un lien très solide entre les deux. Les deux sont inséparables, et ils ont atteint un très haut niveau.  Quelle est la signification du Qawl-é-Sadeed ?  Nombreuses sont les significations qu’on ne peut les compter.  En une phrase, c’est l’univers de la piété.  En voici quelques exemples de la signification du ‘Qawl-é-Sadeed’ :

  • La première est que ‘Qawl-é-Sadeed’ signifie ‘Qawl-é-Haq’.  Dans le Saint Qur’aan, plusieurs significations ont été attribuées au ‘Haq’.  Haq signifie la vérité, comme exemple : les croyants doivent craindre le Créateur  et qu’ils utilisent toujours les mots correctes. Le très réputé Imâm Nasafi se référa aux Ahlé Haq  (les personnes véridiques) comme étant les Ahlé Sunnat.  Il y avait un temps auquel les Ulémas avaient été accordés le titre de ‘Ahlé Haq’.  Le message est que tout un chacun doit utiliser le mot correcte et approprié.  ‘Haqeeqat  ki Khusboo’  (le parfum de la vérité’ doit sortir de chacune de nos paroles.
  • Sayyiduna Qatada (ra) a dit que ‘Qawl-é-Sadeed’ signifie ‘sach’ (la vérité) qui relie aux Versets Coranique « O  les croyants vous devrez avoir de la crainte pour Allah Paak et dites la vérité »

Selon Sahi Muslim, le Saint Prophète (SAW) a dit que la vérité guide les gens vers les bonnes œuvres, et les bonnes œuvres vers le paradis.  En revanche, les mensonges incitent les gens á commettre des pêchés qui les mènent vers l’enfer.

Allamah ibné Rajab Hambali a écrit que six mois avant Mahé Ramzaan, les AhlulLah et les Auliah demandaient des du’a pour l’accueil du mois sacré et durant six mois après son départ, ils demandaient des du’a pour que le Créateur Accepte leurs prières et bonnes œuvres.

  •  Allama ibné Rajab Hambali (ra) a dit que ‘Qawl-é-Sadeed’ signifie le mot correcte et que la conversation doit avoir le parfum de la vérité.  Il faut éviter la propagande destructive ou critiquer les autres.  Il faut utiliser des mots qui propagent l’amour, l’unité et la paix et éviter les paroles qui sèment la discorde dans la société.  La discipline est primordiale dans la conversation.  Malheureusement, dans la société actuelle, chacun essaie de chercher un intérêt personnel, symbolisant soi-disant sa vérité.  Dans un tel contexte, l’intérêt personnel marche de pair avec la vérité.
  • Hazrat ibné Abbas (ra) a dit que ‘Qawl-é-Sadeed’ est de lire « La Ilaha IllalLah Muhammadur RasululLah »  Le Créateur a Dit d’en faire usage au Taqwah et de lire le premier Kalimah.  Le Saint Qur’aan fait mention du Tafsîr de « La Ilaha Illallahu Muhammadur RasululLah depuis Al Hamd  jusqu’au Wannas.  C’est un code de vie et ‘Jaam-é-Nizam’ (un système compréhensible). A’la Hazrat a dit qu’on lit ‘La Ilaha IllalLahu Muhammadur Rasulullah’, en posant ensuite la question : « Est-ce qu’on connait la signification de ce premier Kalimah ».  Le message est : « Mustafa ko Jana aur Mustafa ko Mana » (Connaître et Accepter le Saint Prophète (SAW).  D’autre part, le Saint Prophète (SAW) a dit que celui qui lit le premier Kalimah au dernier moment de sa vie, entrera au Paradis.

A’la Hazrat a mentionné : « Mein dunya sé Musalman gaya ».  Il était en vie quand il avait prononcé cette phrase.  Quelle est la raison pour laquelle, il a utilisé le verbe au temps passé.  Selon la règle en langue Arabe, on s’en sert le passé pour le futur.  En demandant des du’a, ils s’en servent du passé, convaincus que leur demande a été Agrée.   De par sa foi et croyance, A’la Hazrat a dit : « Mein dunya sé Musalman gaya ».  Tous les Naat de A’la Hazrat se reposent sur le Tafsîr du ‘Qawl-é-Sadeed’.  Il a toujours dit de parler que la vérité et de prendre que le droit chemin.  ‘Sach ki Tableegh » fait parti du ‘Qawl-é-Sadeed’.

Sacchi baat bataaté yé hein

Sidhi raah chalaaté yé hein

Le premier de cinq piliers de l’Islam est « La Ilaha IllalLahu Muhammadur RasululLah » et c’est la dernière phrase du croyant en quittant ce monde.  Le Créateur est le Premier et le Dernier, Le Saint Prophète (SAW) est le Premier et le Dernier.  Un grand Ashiq de Rasulullah (SAW) a fait mention des qualités du Rab, tout en mentionnant celles du Saint Prophète (SAW) (Jahan Siffat-é-Rabbani wahan Siffat-é-Mustafawi hai).  Hazrat Mustafa (SAW) awwal bhi aur Akhir bhi hein.

L’histoire a fait mention des nombreux  Sahabas et Sahabiyat, mais plusieurs sont restés dans l’anonymat et jusqu’á l’heure, on ne connait pas leurs noms.  Mais de par la narration d’un seul Hâdîç, le Créateur a immortalisé leurs noms, malgré qu’on ne les connaisse pas. A’la Hazrat a dit :

Bé nishanon ka nishan mitta nahin

Mitté mitté naam ho hi jaéga

Il y avait une dame pauvre et le Saint Prophète (SAW) disait que quand elle quitterait ce monde, il souhaiterait lire le Namaz Janaza.  La dame mourut un soir et le Saint Prophète (SAW) dormait.  Les Sahabas ne savaient quoi faire.  D’un côté, il y avait le Wisaal de la pauvre dame, de l’autre côté, le sommeil du Saint Prophète (SAW), puis il y avait la question du Namaz Janaza.  Ne voulant pas rompre le sommeil Mubarak du Saint Prophète (SAW),  la pauvre dame fut enterrée. C’est une action qui met en exergue le Fiqh, Ijtihad, Ma’rifat et Hikmat des sahabas.  Le matin, en apprenant que la dame fut enterrée, le Saint Prophète (SAW) disait aux Sahabas qu’il fallait le réveiller.  Le Saint Prophète (SAW) alla ensuite auprès du qab’r de la dame et lisait le Namaz Janaza.  Une leçon á prendre pour les gens qui courent derrière les célébrités et des personnes riches.  Le Saint Prophète (SAW) honorait les bons croyants, quelque soit leur statut.

La semaine dernière, référence a été faite á Hazrat Ali  (ra) qui a choisi de ne pas accomplir le  Farz du Namaz Ass’r pour ne pas réveiller le Saint Prophète (SAW) dont la tête Mubarak était sur ses jambes.

Comme  mots de fin, ces fameux vers du Dr Muhammad Iqbal furent mentionnés :

Quwwaté Ishq sé har past ko bala kardé

Dahr mein ismé Muhammad sé ujala kardé

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Khutba Du Vendredi 16 Juin 2017

Le sermon du vendredi 16 juin, 2017, prononcé á la Jummah Masjid par Allamah Mufti Muhammad Ishaaq Qadri Razvi

Le Statut des Shahabas

On ne peut imaginer le grand statut Accordé aux Sahabas (ra).  Durant  toute une vie, ils ont accompli de bonnes œuvres, en termes des prières, des jeûnes et des actions qui ont Plu le Créateur.  Ils ont  sacrifié leur vie sur le Chemin d’Allah Paak et de Son Rasoûl (SAW).  Durant les Djihâd, il y a certains qui sont devenus Shaheed (martyrs), et sont devenus croyants, sans avoir jamais eu le temps d’accomplir la salât ou d’observer le jeûne.  Ils ont acquis ce statut par la vue du Saint Prophète (SAW), même pour quelques instants (Mustafa ki ek ghari ki Sohbat mili).

Le Saint Qur’aan a fait mention du statut des Prophètes, Siddiqeen, Swaléheen, Shuhadas,  et les Sahabas .  Durant la Guerre du Bad’r, les Sahabas ont apporté leur grand support au Saint Prophète (SAW) et il a été dit que le Créateur les Regardait constamment.  Pour les personnes ordinaires, ils pensent qu’Allah Paak les Regarde.  En ce qui concerne les Shahabi, « wo Allah ki Nigah mein hein », la raison est que les yeux du Saint Prophète (SAW) est sur eux. ‘Nigah-é-Mowlah’ et ‘Nigah-é-Mustafa’ sont sur le même logeur d’onde (Nigah-é-Mowlah et Nigah-é-Mustafa alag nahin hai).  Ils sont considérés comme étant les ‘Ahlé Ishq’, qui restent toujours absorbés dans la joie du Livre Sacré. Que savons-nous de cette joie et délice ?  Nous n’avons qu’á demander Hazrat Moosa (as) sur le ‘Lazzat-é-Kalaam’. (La joie de la conversation avec son Mehboob)

Notre vie est différente de celle des Shahabas, qui ont atteint le niveau de la perfection.  Se référant au Soûrah ‘Wal Ass’r…….’, il nous éclaire sur le Serment fait par le Créateur sur Son Mehboob.  (Zamana-é-Mehboob ki Qasam).  Le Saint Prophète (SAW) est pour chaque temps, que ce soit le passé, le présent ou le futur, incluant la présence des Shahabas. (ici, Kauçar signifie également plusieurs Sahabas) « Inna Atawyna kal Kauçar » est un autre exemple qui nous révèle une autre indication du  Kauçar , c’est le ‘Maqam-é-Ehsaan’ des Shahabas.

Selon Sahi Bukhari, Baab-é-Munaqib, le Saint Prophète (SAW) a dit «  Ya Ali, vous êtes de moi, et je suis de vous » – la distance a été anéantie et Mohib et Mehboob ne sont qu’une entité.  Ceci dit, référence est faite á Bibi Khatijah (ra), á une  rencontre entre le Saint Prophète (SAW) et Hazrat Djibraïl (as), l’ange  informa le Saint Prophète (SAW) que le Créateur a Envoyé Salaam sur elle.  C’est la dame honorée qui a eu la grande Faveur du Rab.  En ce qui concerne, Bibi A’isha (ra), elle n’a pas été Accordée une telle faveur.  En une occasion, le Saint Prophète (SAW) l’informa que Hazrat Djibraïl (as) a envoyé salaam sur elle.  Bibi A’isha (ra) ne peut voir Hazrat Djibraïl (as), mais puisque c’est le Prophète (SAW), qui lui a communiqué le message, elle n’a pas besoin de preuve pour une telle communication.  Bibi Khatijah (ra) a reçu la salutation du Créateur, tandis que Bibi A’isha (ra) a reçu celle de Hazrat Djibraïl (as), donc le niveau de la perfection entre les deux dames n’est pas semblable – ‘kahan Bibi Khatijah (ra) et kahan Bibi A’isha (ra). C’est impensable que de nos jours, il y en a certains qui exigent la preuve.  Est-ce que les belles qualités du Saint Prophète (SAW) n’en suffisent pas ?

Le statut des ‘Ashab-é-Bad’r’ est si grand que nos du’a sont exaucés en leurs noms.  Allamah Abdul Rahman Qatbani (ra) a rapporté qu’il a entendu dire que le du’a fait au nom des Ashab-é-Bad’r  ont toujours été accédés.  Dans les pays Arabes, on demande toujours des du’a au nom des ‘Ashab-é-Bad’r’.  Le message est lancé de suivre le même principe.  A l’occasion de Lailatul Qad’r et le Jour d’Eid, on pourra demander des du’a au nom des ‘Ashab-é-Bad’r’ et tous nos du’a ‘jaa’iz’ (permissibles) seront Accordés, In Sha Allah.

Selon une anecdote, en une occasion des voyageurs étaient sur un bateau, quand tout d’un coup une tempête apparut et le bateau était sur le point de faire naufrage.  Tous étaient bouleversés et ils demandaient des du’a au Créateur.  Bien souvent, c’est au moment critique qu’on pense au Créateur et que quand nous jouissons du confort, on ne pense pas á Lui.  Un des voyageurs informa qu’il y a un ‘majzoob’ (Sufi) et qu’il fallait aller vers lui car il pourrait faire quelque chose.  La personne se dirigea vers lui et il le voyait  dormir, elle le réveilla, en lui disant :« Baba, faites quelque chose, nous allons mourir par cette tempête ».  Il ne l’écoutait pas, au fait, il était  toujours absorbé dans ‘Mehboob ka Jalwa’.  La personne en question le supplia de nouveau de faire quelque chose.  Le ‘majzoob’ lui donna un morceau de papier et le demanda de la mettre sur le bateau.  Des qu’il mit le papier sur le bateau, le Créateur a ouvert ses yeux.  Il voyait que des personnes poussaient le bateau, de sorte qu’ils ont atteint la terre.  A la tombée de la nuit, la tempête s’affaiblit et ils regagnèrent le bateau.  En ouvrant le papier, il vit les noms des Ashab-é-Bad’r.

A l’heure actuelle, nous sommes tous confrontés par des problèmes, il y a des du’a affixés sur le tableau du Jama Masjid pour que des personnes pourraient  les prendre afin  qu’elles puissent être soulagées de leurs difficultés.

En une occason, Hazrat Ali (ra), á l’heure du Namaz Ass’r, n’a pas pu l’accomplir, car la tête Mubarak du Saint Prophète (SAW) était sur ses jambes.  Nous avons tous un grand respect pour le Saint Qur’aan et imaginons donc que le respect que Hazrat Ali (ra) accorda au Sahébé Qur’aan donc la tête Mubarak  était sur ses jambes.  Hazrat Ali (ra) a préféré sacrifier son Namaz, pour ne pas déranger le Saint Prophète (SAW). Hazrat Ali (ra) a même sacrifié sa vie, par amour pour son Rab et le Saint Prophète (SAW).  A chaque Djihad, Hazrat Ali (ra) était au premier rangé á côté du Saint Prophète (SAW).  Jour et nuit, il mettait sa vie en péril par amour pour le Saint Prophète (SAW).  Au  Riaz ul Jannat, il y a une colonne auprès de laquelle, Hazrat Ali (ra) se mettait debout pour la protection du Saint Prophète (SAW).

Pour la résolution de nos problèmes, au lieu d’aller chercher refuge á tort et á travers, mieux vaut de demander des du’a au nom des Ashab-é- Bad’r, pour que le Créateur Accepte notre requête.  Durant cette guerre qui avait eu lieu au mois sacré  de Mahé Ramzaan, les Sahabas au nombre des 14, ont lutté pour la cause de l’Islaam, affamés et assoiffés, tout en devenant Shaheed (martyrs). C’est pour cette raison qu’ils ont atteint la perfection du Ehsan.

A’la Hazrat a dit :

Karoun téré naam pé jaan fida na bas ek jaan do jahan fida

Do jahan sé bhi nahin ji bhara karoun kia karoron jahan nahin

 

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Khutba Du Vendredi 9 Juin 2017

Le sermon du vendredi 9 juin 2017, prononcé á la Jummah Musdjid par Allamah Mufti Muhammad Ishaaq Qadri Razvi

Zakât aur Tasawwûr-é-Ehsan (Zakât et le concept de la Gratitude)

Vendredi dernier quatre aspects du Ehsan ont été mis á la lumière qui sont :

  1. La signification du Ehsan
  2. La realité du Ehsan, selon Shariah
  3. Les différentes catégories du Ehsan
  4. Le lien entre Ehsan et le jeûne

Deux autres aspects sont liés au thème du jour :

  • ‘Accha hona’ (être gentil)
  • Faveur á l’autre ( kissi pé ehsan karna)

La gratitude monétaire ou toute autre gratitude ont été référées dans le même contexte.

En ce qui concerne la réalité du Ehsan, mention a été faite sur deux facettes á travers Soûrah ‘Wal Layl’ :

  • Dépenser sur le Chemin d’Allâh Paak
  • L’objectif d’une telle action

Dispenser les biens sur le Chemin d’Allâh Paak atteint plusieurs dimensions et ‘Ehsan fis Zakât’ est la plus grande dimension.  Il est á souligner que certaines personnes acquittent le Zakât avec un certain objectif, elles pensent á en tirer profit d’une telle action.  Bien sûr qu’il y ait exception á tous les règles, car beaucoup dépensent leurs biens pour le Plaisir du Créateur et leur concept n’est que pour le Plaisir divin.  Ce sont ces mêmes personnes qui atteignent la plus haute dimension, car ils ne soucient pas de leurs biens.  Ils ne pensent qu’au Plaisir d’Alláh Paak et de Son Rasoûl (SAW).

Les Munfeeqin et les Muhseenin dispensent de leurs biens avec l’objectif de plaire l’Etre Suprême.  Hazrat Abu Bak’r Siddiq (ra) était un exemple vivide, son objectif était de tout donner sur le Chemin d’Allâh Paak et de Son Rasoûl (SAW).  Quand Hazrat Abu Bak’r Siddiq (ra) avait dispensé de tous ses biens sur le Chemin d’Allâh Paak, le Saint Prophète (SAW) lui demanda qu’est-ce qu’il a laissé pour sa famille.  De nos jours les gens diront qu’ils ont laissé telle et telle chose pour la famille.  Tandis que la réponse de Hazrat Abu Bak’r Siddiq (ra) fut qu’il a laissé sa famille sous la protection du Créateur et de Son Rasoûl (SAW).  On sait que Hazrat Abu Bak’r Siddiq (ra) se mettait á fouiller les quatre coins de sa maison,  pour pouvoir donner davantage sur le chemin du Rab.  Ses yeux n’étaient pas sur ses biens, mais sur son Mehboob.

Selon Hâdîç, Le Saint Prophète (SAW) a dit que l’Islam est fondé sur cinq piliers :

  • Shahadat  ( Allah Paak est Unique et le Saint Prophète (SAW) est son Rasoûl (SAW)
  • La Salât
  • Le Zakât
  • Roza
  • Hâdj

Plusieurs Versets du Saint Qur’an nous montrent que Namaz et Zakât marchent de pair.  La question qui se pose est quelle est la connexion entre Namaz et Zakât.  Namaz est pour Allâh Paak, tandis que Zakât pour Ses serviteurs (bandé).

Namaz nous rapproche du Créateur.  Le Saint Prophète avait dit á Hazrat Bilal (ra) que son appel á la prière (Azaan) lui apportait la paix et que’ Namaz  Hijaab outhati hai’.  Zakât nous apporte également la Joie divine, si on l’acquitte avec joie.

Bibi Khatijah (ra)  a dispensé de tous ses biens au service de l’Islam, de sorte qu’elle a atteint le Plaisir d’Allâh Paak.  Il a été rapporté qu’une fois Hazrat Djibraïl (as) apporta le message  au Saint Prophète (SAW) qu’ Allâh Paak  a Envoyé Salaam sur Hazrat Bibi Khatijah (ra).  Imaginons la grandeur de la première dame de l’Islaam qui Reçoit le Salaam du Créateur.  Pourquoi pas ? c’est une dame qui a tout donné sur le Chemin d’Allâh Paak.

Jaan di di huwi ussi ki thi

Haq to yé hai ké haq ada na huwa

Mufti Sahab a recommandé á tous de lire « Ya Salamo » á tout moment, pour se protéger de la grippe qui fait fureur en ce moment ci. Il informa qu’il y a un du’a pour se protéger de la grippe, qu’on pourra se procurer au Jummah Musdjid.

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Khutba Du Vendredi 2 Juin 17

Le sermon du vendredi 2 juin, 2017, prononcé á la Jummah Musdjid par Allamah Mufti Muhammad Ishaaq Qadri Razvi

Le Jeûne et sa Gratitude (Roza aur Ehsaan)

En ce premier vendredi du Mahé Ramzaan, le thème est axé sur le jeûne et sa gratitude.  Dans le même contexte ces quatre aspects ont été élucidés :

  1. La signification du Ehsaan
  2. La réalité du Ehsaan, selon le Sharyah
  3. Les types du Ehsaan
  4. La récompense du Ehsaan et la connection entre le jeûne et Ehsaan

En premier lieu, selon le dictionnaire Arabe, Al Ehsaan est relié á ces quatre qualités :

  1. Zeenat ( la beauté)
  2. Accha hona (la gentillesse)
  3. Accha karna ( l’accomplissement de la bonne action)
  4. Meherban hona (la gentillesse)

Selon le Sharyah, Ehsaan est une réalité et un concept.  Par rapport á un Hâdiç Qudsi, très populaire, le Saint Prophète (SAW) nous informa que Hazrat Djibraïl (AS) avait demandé quelle est la signification du Ehsaan ?  La réponse du Saint Prophète (SAW) fut, Ehsaan est une Kaifiyat (sensation).  On ressent que le Créateur est Présent et nous Voit.  Ce n’est pas possible de voir Allâh Paak, mais il y a cette sensation et foi qu’Il nous Regarde.  Ce qui indique (Haqeeqat-é-Ehsaan) – La Réalité du Ehsaan. ‘Abid ki Nigah Mehboob par hoti hai’.  Référence est faite au Soûrah Fatéha de par ces Versets : Iyya kana’ budu wa iyya ka nasta’een (C’est Toi (Seul) que nous adorons, et c’est Toi (Seul) dont nous implorons secours. C’est notre foi et croyance qui sont mis en exergue.

La réalité du Ehsaan est que la concentration du serviteur repose sur le Créateur. C’est cette même concentration qui lui donne la sensation qu’il n’est pas digne de voir le Maître de l’univers, mais que le Créateur est toujours Présent pour le voir. Il a cette firme croyance que le Créateur le voit jour et nuit, seul ou en congrégation et  en n’importe quelle circonstance.

Il y a deux catégories de Ehsaan :

  1. Ehsaan fil Ibaad  (Ehsaan dans l’Adoration)
  2. Ehsaan huqooqul insaan  (Ehsaan par rapport aux droits humains)

Le Créateur a Dit de faire des bonnes actions et la Récompense est : le Rab Lui-même, car  Le Créateur Aime les Muhseeneen.  Mohibbiyat et Mehboobiyat ne sont pas dans la même longueur d’onde, il y a une grande différence entre les deux.

Durant le Hadj, le croyant cherche le Ehsaan du Créateur á chaque instant.  Si on prend le jeûne comme un exemple très vivide, la sensation d’être Vu par le Créateur est apparente. C’est pour cette raison que les croyants ne consomment ni boisson ni nourriture en public, aussi bien qu’en isolement, en état de jeûne.   Malgré qu’on est seul, on sait que le Créateur nous Voit.  Les croyants n’oseront ni boire, ni manger en état de jeûne, même durant des très longues heures, comme c’est, actuellement, en Angleterre ou en Inde et Pakistan.  Ils sont ‘mohseeneen’ et ressentent la Présence de l’Etre Suprême.

Il y a une anecdote qui nous éclaire sur une personne qui en état de jeûne, lors d’un accident, fut gravement blessé.  Malgré cela, il refusa de boire, il ne souciait pas de sa blessure et de sa peine, il pensa plutôt que Son Rab le Voit.  C’est de tel mohseen qui devient ‘Allah ké Mehboob’(le Bien Aimé du Créateur).

Selon un Hâdîç Qudsi (divin), car ce Hâdîç est le ‘Kalaam’ d’Allah Paak et le rapporteur n’est autre que le Saint Prophète (SAW). Le Messager d’Allâh Paak a rapporté que  Le Créateur a Dit :  « Roza méré liyé hai » (Illas Sawmu Li) – Le jeûne est pour Moi.  D’autre part, Ashiq dit que son jeûne est pour Allah Paak. Il y a une différence quand Allâh paak Dit que que le jeûne est pour Lui, et quand Son serviteur dit que son jeûne est pour le Créateur.

Un vendredi, un Suffi très distingué a pris comme thème une partie de ce Hâdîç, en langue Arabe.  Il a pleuré en chaudes larmes et la congrégation toute entière a pleuré, quoique le public ne comprenait pas la langue Arabe.  Il est á souligner que les ‘Ahlé Mohabbat’ (Bien Aimés) consacraient et donnaient leur vie pour l’Amour d’Allâh Paak.

Mehboob dit que ‘Roza Méré liyé hai, et Mohib dit meri Roza Téré Liyé hai’. A’la Hazrat a dit :

Mein to malik hi kahounga ké ho Malik ké Habeeb

Yani Mehboob-o-Muhib mein nahin Mera Tera

En ce qui concerne la Récompense, quand  Mehboob dit que ‘Roza Méré liyé hai’, qu’elle est cette Récompense divine ? C’est qu’en échange, le Créateur a Dit : « Tu m’auras comme Récompense ».  Est-ce une simple Récompense ?  Qu’elle est la meilleure Récompense, quand le croyant aura le Rab, Lui-même comme Récompense. (Mil gaya Khoda aur kia chahiyé).  Référence n’est pas faite au Paradis, mais ‘Jannat ké Khaliq ‘ (le Propriétaire du Paradis).  La Récompense n’est pas les Grâces, mais Rab ka Deedar (la Vue divine)

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Khutba du Vendredi 26 Mai 2017

Le sermon du vendredi 26 mai, 2017, prononcé á la Jummah Musdjid par Allamah Mufti Muhammad Ishaaq Qadr Razvi

L’importance du Namaz

Le thème du sermon des plusieurs vendredis a été axé sur Imâm Azam Abu Hanifa (ra) et Ilm-é-Hâcîç..  Imâm Azam Abu Hanifa (ra) a eu la Grâce de côtoyer les Sahabas et d’être á l’écoute des Ahâdiç, ayant comme narrateur un sahabi du Saint Prophète (SAW), c’est á dire, entre lui et le Saint Prophète (SAW), le raawi (le narrateur) fut un sahabi.

En ce vendredi-ci, le Hâdîç est relié á l’importance et l’objectif du Namaz .  Namaz nous rapproche au Créateur, ce qui indique ‘Qurbat-é-Ilahi’ ou ‘Qurbat-é-Rabbaniya’ (la Proximité divine).   Namaz est le moyen á nous faire atteindre une telle proximité.

Il y a plusieurs types de prières en Islaam, Namaz est le seul moyen á anéantir la distance entre le Créateur et le croyant.  C’est fort possible, qu’aucune autre prière ne nous mène pas vers un tel rapprochement. D’ailleurs nous avons toujours été enseignés que « Namaz momine ki Me’radj hai »  (Namaz est le Me’radj du croyant) .

Les Suffia ont écrit les bénéfices du Namaz  en des termes suivants:

  1. Avant d’entamer le voyage nocturne du Me’radj, le cœur sacré du Saint Prophète (SAW) fut retiré de son corps pour être purifié avec de l’eau Zam Zam. En d’autres mots cette action est liée au ‘Nûr-é-Hiqmat’ et Nûr-é-Ilm’.  Nous, les Serviteurs d’Allâh Paak, avant l’accomplissement du Salât, nous devrons faire usage au ‘ghusûl’ (bain) ou ‘woozoo’ (ablution).  Le ghusûl et le bain ont un bon effet  sur notre corps aussi bien que sur notre cœur.
  1. Le saint Prophète (SAW) a fait le trajet du Masjid-é-Haram jusqu’au Masjid-é-Aqsa et de Masjid-é-Aqsa, jusqu’au Sidratul Muntaha. (La Makan) Le Roukou et le Sajda de chaque croyant nous Accorde la Vision divine.

A’la Hazrat a dit :

«  Wohi La makan ké makeen huwé saré arsh takht nashin huwé

Wo Nabi hai jiss ké hein yé makan wo Khuda hai jiss ka Makan nahin”

  1. « Allah Paak ka Deedar » La Vision divine a été Accordée au Saint Prophète (SAW).  Le croyant reçoit cette Grâce durant la posture du Sajdah (prosternation).

Il y a eu toujours des Namazi, mais les Namazi de nos jours ne sont pas semblables aux Sahabas.  Les Sahabas pouvaient atteindre cette proximité durant le Sajda (la prosternation).  Cette proximité est atteinte durant la prosternation et on ne peut atteindre cette proximité par aucun autre moyen.

C’est vraiment un très grand honneur d’être á l’écoute d’un Hâdîç provenant d’un Sahabi du Saint Prophète (SAW).  On ne peut décrire un telle Grâce.  Ceci dit, les cinq prières quotidiennes nous rapprochent de notre Rab, c’est un rapprochement qui est au plus haut niveau.  En accomplissant les Namaz Faraz,  notre rapprochement avec le Créateur atteint un tel niveau.  En ne les accomplissant pas, nous nous éloignons de l’Etre Suprême.  Donc, la décision  pour se rapprocher ou pour s’éloigner du Créateur est entre nos mains.  Allamah Iqbal a dit : « Faisla hamaré haath mein hai – Allah sé doori ya qurbat ».

Imâm Azam Abu Hanifa (ra) a entendu le Hâdîç qui met en exergue l’importance du Namaz par Waasila ibné Asqa, le Sahabi du Saint Prophète (SAW).  Le souhait de l’élève de Imâm Azam Abu Hanifa (ra) est de pouvoir  le voir matin et soir.  Il a été dit que Imâm Azam Abu Hanifa  (ra) enseignait les étudiants durant toute la journée, après chaque Namaz.  Il le faisait, après Namaz Fadj’r jusqu’au la Salât de Zoh’r, après Zoh’r jusqu’au Ass’r, après Ass’r jusqu’au Magrib, pour terminer après Esha.  Ce n’est pas facile d’enseigner pendant toute la journée, les éducateurs pourront  dire que l’enseignement n’est pas une tâche facile.

Après le Namaz Esha, il regagna sa demeure et retourna au Musdjid avec ses plus beaux vêtements.  Il faisait la lecture du Saint Qu’raan et  complétait les 30 Siparah en deux Rak’aat jusqu’á l’heure du Azan du Namaz Fadj’r.  Durant le mois de Mahé Ramzaan, il faisait la Lecture du Saint Qur’aan, jour et nuit et faisait plusieurs Khatm-é-Qur’aan.  La prière est faite pour le Plaisir du Créateur et de Son Rasoûl (SAW). Nos prières ne sont pas semblables aux érudits de l’Islam, comme exemple, Imâm Azam Abu Hanifa (ra) se consacrait au ‘Ilm Mustafa ki Roshni’,  par biais de l’enseignement, et le soir aux prières.

La question fut posée á Imâm Azam Abu Hanifa (ra) de ce qu’il a acquis des Sahabas.  Sa réponse fut : ‘Qu’est-ce que j’ai pas eu des Sahabas’.  En d’autres mots, il a tout acquis d’eux. Il a eu Baseerat, Hiqmat, (sagesse), Deen ki Riazat, Raat ki Ibâdat et Sahaba ka Faizaan. (Grâces).

Le message est lancé pour que nous soyons réguliers pour l’accomplissement du Namaz surtout, en ce mois sacré de Mahé Ramzaan et également pour les autres mois.   Ceux qui ne consomment pas le boisson alcoolique durant ce mois sacré, ne doit pas également  le consommer  durant les autres mois.  Ce n’est pas non seulement haraam durant Mahé Ramzaan, mais c’est haraam pour tous les mois.  Il faut cesser de s’adonner aux jeux du hasard et ne pas faire usage á ‘riba’, (l’intérêt), entre autres.  Il faut être ponctuel et régulier pour le Namaz Taraweeh.  Nous devrons attendre le trentième Taraweeh pour le Khatmul Qur’aan, tandis que Imâm Azam Abu Hanifa (ra) accomplissait un Khatm-ul-Qur’aan, chaque nuit en deux Rak’aat.

C’est triste que lorsqu’on s’attarde au roukou ou sadjda, quelques mussallis, en sortant de la Mosquée, se plaignent, en disant que le roukou ou sadjda ont été trop longs.  Il ne faut oublier qu’on ne doit pas se plaindre quand il s’agit de la prière du Rab.  Nous devrons être reconnaissants envers les Hafiz-ul-Qur’aan, les Aleem pour une telle pratique, qui nous rapproche du Rab et de Son Rasoûl (SAW).  A peine que nous avons accompli la Salât, nous nous plaignons de sorte que satan retire ce néki, en faisant de telle remarque.  La prière doit être faite avec la bonne intention et de toute sincérité.

Dans le même contexte, référence a été faite á A’la Hazrat qui a jeuné durant l’enfance.  Dans l’après midi, le papa croyant que l’enfant est en difficulté le suggéra de rompre son jeûne et que personne ne le verra.  La réponse de A’la Hazrat fut, ‘son Rab le Verra’.

En ce grand mois sacré, il est recommandé d’accomplir les Salât, de faire la Lecture du Saint Qur’aan, de lire la traduction des Versets Coranique, de lire Daroû-0-Salaam, d’accomplir le ZikrulLah et Zikré Mustafa (SAW), jour et nuit.  Mahé Ramzaan nous Accorde Ishq-é-Muhammad (SAW) et Anwar-o-Tajalliyat du Rab.  Il est aussi recommandé de lire ce Daroûd Shareef :

Sayyeduna Swallallahi Alaihi Wa Sallam

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Khutba Du Vendredi 12 Mai 2017

Le sermon du vendredi 12 mai 2017,prononcé á la Jummah Musdjid par Allamah Mufti Muhammad Ishaaq Qadri Razvi

La Chaîne de la narration des Ahadîç  (Sanad)

La semaine dernière les différentes  catégories de la narration des Ahâdîc  ont été mises á la lumière.  Le  thème du jour nous éclaire sur le même sujet.  Imâm Abu Hanifa (ra) a  dit que l’occasion lui a permis de rencontrer Abdullah bin Unais (ra), un Sahabi.  Imâm Abu Hanifa (ra) a eu le privilège de voir, de rencontrer et d’être á l’écoute du Sahabi. Abdullah bin Unais (ra) rapporta á Imâm Abu Hanifa ce Hâdîç.  Le Hâdîç nous éclaire sur le fait que le Saint Prophète (SAW) a vu ces trois lignes écrites au paradis :

La première est « La Ilaha IllalLahu Muhammadur RasululLah »

La deuxième est que « Imâm est responsable (Zamin) et Muezzin ‘trustworthy’ (Ameen) . (un homme de confiance)  Dans ce même contexte, le Saint Prophète (SAW) a demandé du’a pour que le Créateur Guide les Imâm et Pardonne (maghfirat) pour les Muezzin, qui font appel á la prière (Azaan)

La troisième ligne indique que le Créateur Reçoit  toutes les actions, bonnes ou mauvaises. De ce fait, le Saint Prophète (SAW) a dit que le Créateur est ‘Ghafoor hai aur Bakhshné Wala bhi hai’.  Il est Miséricordieux et  Il Aime pardonner.  C’est le Hâdîç que Imâm Abu Hanifa (ra) a entendu de Abdullah bin Unais (ra), un Sahabi du Saint Prophète (SAW).

Au début du Hâdîç, mention a été faite que le Saint Prophète (SAW) a vu ces lignes au paradis.  Nigah-é-Mustafa a été mis en exergue.  Il était sur terre, mais il a pu voir ce qui a été écrit au paradis.  Pourtant la distance entre la terre et le paradis est au dessus de notre imagination.  Personne ne peut concevoir une telle distance.  Notre vision est limitée, bien souvent on ne peut voir  quelque chose á une distance quel conque sur terre, malgré l’usage des verres ou de la longue vue.  En prenant considération á la puissance des yeux du Saint Prophète (SAW), est-ce qu’on ose dire qu’il est semblable aux autres humains ?

A’la Hazrat a dit : « Hum RasululLah ké aur Jannat RasululLah ki ».  Sur terre, quelque fois le nom du Propriétaire est écrit devant la porte de sa maison.  Eh bien, le nom du Saint Prophète (SAW) est écrit au paradis, donc il est considéré comme étant le propriétaire du paradis.  Il est ‘Malik-é-Jannat et Qasim-é-Jannat’.  A’la Hazrat a fait mention du Jannat et du Saint Prophète (SAW), de sorte qu’on ne peut dissocier le Saint Prophète (SAW) du paradis.  On ne peut oublier l’inter connexion existant entre les deux.  Le Paradis est très joli, et d’autre part, la beauté du Saint Prophète (SAW) est inconcevable.  « Yé hai Amaal-é-Ishq »  Une manifestation de l’amour de A’la Hazrat pour le Saint Prophète (SAW) quand il a dit :  ‘Hum RasululLah ké Jannat RasululLah ki’.  Bien souvent les personnes sont intoxiquées par la beauté de ce monde, en oubliant que cette beauté est éphémère.  Ils devront prendre conscience de la beauté du Saint Prophète (SAW) ‘Jamal-é-Mustafawi’.  C’est une indication de la première ligne du paradis.

En ce qui concerne la deuxième ligne, on est appelé á reconnaître que la responsabilité des Imâm est grande.  Il y a des Imâm qui ne montrent aucune responsabilité au Salât, au Taharat (la propreté) et au ‘masla’ ; ils ne soucient guère si leur woozoo (ablution)  a été annulé et pourtant ils sont considérés comme étant Imám.  On doit prendre conscience que notre Salat est correcte, au cas la Salât du Imâm est correcte, au cas contraire, c’est á dire que si la Salât du Imâm n’est pas correcte, la salât de toute la congrégation ne peut être correcte.  Il y existe des grand Ulémas qui ont refusé l’Imâmat, en raison de cette grande responsabilité.

Le Muezzin doit être quelqu’un de confiance  et il doit être toujours ponctuel pour l’appel á la prière (Azaan).  Le Muezzin est chanceux que le Saint Prophète (SAW) a demandé du’a pour lui.  Le du’a du Saint Prophète (SAW) n’est jamais rejeté et il a demandé Du’a-é-Maghfirat pour le Muezzin.

La troisième ligne nous indique qu’une bonne action, malgré une toute petite, nous apporte une grande récompense le Jour du Qayâmat.  De la même façon un pêché malgré qu’il soit un tout petit pêché aura sa conséquence, le jour du Jugement. Référence est faite au Soûrah Zilzal, Versets 7 et 8.

On se soucie de notre carnet de banque et l’intérêt accumulé, malgré que l’intérêt n’est pas permissible. On doit plutôt prendre en considération le carnet de l’autre monde en termes de toutes nos prières et bonnes actions.  « Jo peeché rah gayé » (ceux qui sont restés en arrière sont ceux qui n’ont pas fait bon usage de leurs biens..  Ils oublient qu’ils devront retourner vers le Créateur.  Les prières et les bonnes actions sont toujours bénéfiques, ici on reçoit des intérêts licites de notre Créateur.

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Khutba du Vendredi 5 Mai 2017

Le sermon du vendredi 5 mai, 2017, prononcé á la Jummah Musdjid par Allamah Mufti Muhammad Ishaaq Qadri Razvi

 

Le  statut de Imam Abu Hanifa (ra)

« Wahdaaniyat »  est que lorsqu’il y a un Sahabi entre Ravi  (narrator) et le Saint Prophète (SAW).

« Sunahiyaat » est lorsqu’il ya deux : c’est á dire, Tabéin et Sahabi entre le Saint Prophète (SAW).

« Sulasiyaat » est lorsqu’il y a trois, Tab é Tabéin , Tabéin et Sahabi et que le Saint Prophète (SAW) est en premier lieu.

Imâm Bukhari avait 22 Sulasiyaat et il était très honoré. Il a reçu le Faiz ( la Grâce) de Imâm Abu Hanifa (ra).  S’il n’avait pas reçu le ‘Faiz-é-Ilm’ de Imâm Abu Hanifa (ra), il n’aurait pas reçu autant de Sulasiyaat.  Parmi,  20 étaient Hanafi, provenant de la Grâce de Imâm Abu Hanifa (ra).

Parmi les 22 Sulasiyaat, 11 Ahâdîç est de Makki bin Ibrahim (ra), 6 de Imâm Abu Asim An Nabil (ra), 3 de Muhammad bin Abdullah Al Ansari (ra), 1 de Ibné Yah Yah Al Kufi (ra) et 1 de Eshan bin Khalid (ra).

Makki bin Ibrahim (ra) et Abu  Asim An Nabil (ra) étaient les étudiants de Imâm Abu Hanifa (ra) et Imâm Bukhari (ra) était l’étudiant  de Makki bin Ibrahim (ra) et Abu Asim  An Nabil (ra). Donc, il n’y a aucune comparaison entre Imâm Bukhari (ra)  et Imâm Abu Hanifa (ra).  Le statut de Abu Hanifa (ra) est évidemment plus grand que Imâm Bukhari (ra), puisque ce dernier était l’étudiant de deux étudiants de Imâm Abu Hanifa (ra).  On doit toutefois honorer la grandeur de Imâm Bukhari (ra), mais d’autre part, on ne doit pas oublier qu’il a reçu le Faiz de Imâm Abu Hanifa (ra).  Les deux étudiants de Imâm Abu Hanifa (ra) étaient considérés comme étant des piliers de Fiqh Hanafi.  Si les étudiants de Abu Hanifa (ra) avaient eu un tel statut, imaginez donc le statut du Ustad, c’est á dire, Imâm Abu Hanifa (ra).

Les 310 Ahâdîç que Imâm  Bukhari (ra) a relatés de son Ustad, sont des narrations directes, parmi 45 sont Kufi, Qu’en savez vous du statut du Kufa ?  Le Statut du Kufa  a un lien avec le ‘Faizan-é-Mustafa’ et ‘Uloom-é-Naboowat’.  Imâm Abu Hanifa (ra) a pris naissance á Kufa, un endroit très sacré, l’environnement des Sahabas, Tab’ein et Tabé Tab’ein. Le Créateur lui a Accordé un statut très prestigieux.  Certaines personnes ont  tendance á vénérer l’étudiant des étudiants, mais non l’éducateur.

Selon le Hâdîç, Imâm Abu Hanifa (ra)  a eu le Taufîq de côtoyer les Sahabas, il les a rencontrés, les a écoutés et leur a parlé. Un grand Muhaddis,  Allamah  ibné Hussein (ra) a écrit un livre, dans lequel mention a été faite aux sept Ahâdîç de sept Sahabas.  Il a été dit que Imâm Abu Hanifa (ra) recevait l’éducation des Sahabas.  Quel privilège d’avoir la Grâce d’être éduqué par les Sahabas.  Le livre en question nous enseigne sur le fait que Imâm Abu Hanifa (ra) avait fait la rencontre de Abdullah bin Haris (ra), le Sahabi du Saint Prophète (SAW).  Il fit alors une requête á son père, avec toute humilité, qu’il aurait voulu que Sayyiduna Abdullah bin Haris (ra) lui fait entendre un Hâdîç du Saint Prophète (SAW).  Son père le mit sur ses épaules et se dirigea vers Sayyiduna Abdullah bin Haris (ra).  Quoique les Sahabas avaient des intuitions, et connaissaient beaucoup de choses, néanmoins , Sayyiduna Abdullah bin Haris (ra) leur demandèrent la raison de leur visite. Le père de Imâm Abu Hanifa (ra) lui répondit que son fils souhaitait d’entendre un Hâdîç  qu’il avait entendu du Saint Prophète (SAW).  C’est vraiment une très grand Grâce de pouvoir être en compagnie d’un Sahabi et de pouvoir l’entendre citer un Hâdîç du Saint Prophète (SAW).

Sayyiduna Abdullah bin Haris (ra) leur fait entendre un Hâdîç du Saint Prophète (SAW) qui nous enseigne sur  la responsabilité et l’obligation de chaque croyant pour venir en aide aux personnes oppressés.  Ceux qui quittent leur maison pour propager la religion et l’éducation, en termes d’apprendre ou d’enseigner, ils seront toujours sous la responsabilité du Créateur.  Les propagateurs et les octroyés du ‘Ilm ‘ (l’éducation), Allah Paak Prend charge de leur ‘Hidayat’ (Guidance).  Le Tout Puissant leur Apporte leur ‘rizq’ (nourriture) d’une source au dessus de leur imagination.  Ils recevront cette Grâce jusqu’au Qayâmat.  C’est le Hâdïç que Imâm Abu Hanifa (ra) recevait de Sayyiduna Abdullah bin Haris (ra).

La quinzième Nuit de Shabaan est très sacrée (bahut Mubarak Raat hai). Il est recommandé d’accomplir beaucoup de prières en termes de Salât, jeûne ,lecture du Saint Qur’aan , des Nawafils.  Mais il est á souligner si on a raté les salât obligatoires, il faut les remplacer d’abord.  Ce n’est  qu’après les avoir remplacées qu’on puisse accomplir les prières optionnelles.

Il faut aussi implorer le Créateur pour qu’Il nous Accorde le Pardon et le bon destin.  Le Ziarat au qabrastan  est un autre aspect très important, pour le du’a Maghfirat aux défunts. Mais Il faut surtout éviter de faire le sajda (la prosternation) devant le qab’r. On ne doit absolument pas toucher le qab’r, tout en prenant une distance, mesurant quatre mains.  La réconciliation avec ceux qu’on n’est pas en bon terme est aussi recommandée avant cette Grande Nuit, que ce soit les parents, les ainés, les voisins, ainsi de suite. Il ne faut pas qu’il y ait de la jalousie ou de la rancune.  Si on continue á nourrir de tels aspects négatifs, nos prières et supplications ne seront pas Accordées par le Tout Puissant.

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Khutba Du Vendredi 28 Avril 2017

Le sermon du vendredi 28 avril, 2017, prononcé á la Jummah Musjid par Allamah Mufti Muhammad Ishaaq Qadri Razvi

Le statut de  Imâm Abu Hanifa (ra)

Le premier Ayat du Soûrah Alam Nashrah nous éclaire sur plusieurs aspects, sous des différents angles. Le thème du jour est une continuation axée sur ces éclaircissements.  Le Créateur a Dit : ‘ Alam Nashrah Laka Sadrak’, Allah Paak a Dit : « N’ai-Je pas ouvrir votre poitrine sacrée pour vous 0 Mehboob ? ».

Il a été dit que la poitrine sacrée du Saint Prophète (SAW) fut ouverte en quatre occasions durant sa vie.  L’objectif était d’inculquer l’Eclairage divin de la connaissance et de la sagesse au cœur du dernier Messager (SAW).  C’est un fait que plusieurs Prophètes, Siddiqeen, Swaléheen ont été Accordés  la Grâce du ‘Sharh-é.Sadr’.  Les Auliah et Uléma-é-Haq  continueront á être Accordés de cette Grâce jusqu’au Qayâmat.  Heureux sont ceux qui sont  Octroyés de la Grâce du Sharh-é-Sadr, particulièrement ces quatre Imâm : Imâm Malik, Imâm Shafii, Imâm Hambal et Imâm Abu Hanifa (ra).

En ce qui concerne, Imâm Azam Abu Hanifa (ra), son cœur a été inculqué du Ilm Haqeeqat, Tareeqat, Ma’rifat, et Sharyat.  Un livre a été écrit sur les belles qualités, très exceptionnelles du Imâm Azam Abu Hanifa (ra), par Maulana Jalaluddin Suyuti (ra).  Le troisième chapitre du livre, le Saint Prophète (SAW) a Apporté la bonne nouvelle (Basharat) au Imâm Azam Abu Hanifa (ra), qui nous donne la preuve du rehaussement de son statut. Plusieurs Ahâdîç, Sahi Bukhari, Sahi Muslim ont mis á la lumière le grand statut de Imâm Azam Abu Hanifa (ra).

Le Saint Prophète (SAW) a dit que si toutefois la connaissance parvenait du ‘Sourayya’ (une étoile), il y aurait des personnes de la Perse, qui l’auraient reçue.  En se référant au Soûrah ‘Najm’,  Najm est une étoile et selon une autre signification, Najm se réfère au Saint Prophète (SAW). Quel est le lien par rapport á cela ? En disant que si la connaissance parvenait de l’étoile et  le personne qui l’aurait reçue, selon le Saint Prophète (SAW), c’était une insinuation au Imâm Azam Abu Hanifa (ra).  Imâm Abu Hanifa (ra) possédait une connaissance très approfondie, et par rapport á cette vaste connaissance, il ne dépendait pas sur d’autres personnes.  Il était un très grand dignitaire et á cet époque, personne ne pouvait se mesurer á lui.  Il était si éclairé que , si les non croyants arrivaient á lire les livres de son étudiant, ils embrassaient l’Islam.  Il avait un tel statut que  les non croyants devenaient croyants, imagine donc le statut du Imâm Abu Hanifa (ra).

Imâm Abu Hanifa (ra) a pris naissance au 80 Hijri (Hégire) á Kufa.  Il vivait jusqu’á l’âge de 80 ans.  Il s’est retiré du monde temporaire au 150 Hijri á Bagdad.  Il fut le dernier á côtoyer le Sahaba Hazrat Abu Tufail (ra) et a beaucoup appris de lui.  Les quatre Imâm jouissaient d’un très grand statut, connus comme Imâm-é-Haq.  Ils se considéraient comme des frères et ne se confrontaient jamais.  Imâm Abu Hanifa (ra)  n’était non seulement Faqui, mais Imâm Fuqaha.

En ce premier vendredi du mois sacré de Shabaan, il est recommandé d’accomplir beaucoup de prières et surtout Daroûd 0 Salaam.  Les quatre piliers de l’Islam ont été reçus sur terre, tandis que la Salât au ciel, á l’occasion du Me’radj.  A la rencontre avec son Créateur, le Saint Prophète (SAW) a reçu plusieurs récompenses, parmi, la Salât.  C’est une récompense très précieuse, car Namaz est considéré comme le Me’radj du Momineen. Donc, il faut être régulier pour l’accomplissement du Salât.

Le wisaal de Imâm Abu Hanifa (ra) a eu lieu au 2ème Shabaan, quoi qu’ il y ait des indications que son wisaal a eu lieu le Jour du Shab-é-Baraat, au 15ème Shabaan, mais le 2ème Shabaan est le plus considéré.  Le message est que c’est le devoir de tout un chacun á inculquer la valeur et le statut de Imâm Abu Hanifa (ra) á la jeune génération.

Les quatre Imâm ont eu tous un grand statut, mais celui de Imâm Abu Hanifa (ra) est différent des autres.  Il était non seulement Faqui, Mais Imâm-ul-Fuqaha, Il était non seulement Muhaddiss mais Imâm-ul-Muhaddiseen , il était non seulement Mujahid, mais Imâm-ul-Mujahideen.

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Khutba Du Vendredi 14 Avril 2017

Le sermon du vendredi 14 avril, 2017, prononcé á la Jummah Musdjid par Allamah Mufti Muhammad Ishaaq Qadri Razvi

 

L’ouverture de la poitrine sacrée du Saint Prophète (SAW) et Sa raison d’être

Quatre aspects de l’ouverture de la poitrine sacrée du Saint Prophète (SAW), qui ont été abordés sont :

  • La réalité d’une telle ouverture (Haqeeqat-é-Shaq-é-Sadr)
  • Shaq-é-Sadr (L’ouverture de la poitrine)
  • La sagesse de cette ouverture (Hikmat-é-Shaq-é-Sadr)
  • Le secret de cette ouverture     (Asrar-e-Shaq-é-Sadr)

Shaq signifie ‘chaak karna’ (couper), ‘pharna’ ou ‘kholna’ (ouvrir).  La poitrine sacrée du Saint Prophète (SAW) fut ouverte pour que son cœur soit retiré, tout comme la procédure d’une opération. Ce qui correspond á la réalité de l’ouverture de la poitrine sacrée du Saint Prophète (SAW).  Il y a eu deux procédures (i) l’ouverture de sa poitrine sacrée et (ii) l’extrait du cœur. Beaucoup de personnes se confondent sur ‘Sharh-é-Sadr et Shaq-é-Sadr, qui sont deux choses différentes.

Shaq-é-Sadr est un miracle spéciale, La poitrine sacrée du Saint Prophète (SAW) fut ouverte et son cœur retiré sans une goutte de sang. N’est-ce pas un grand miracle ».  C’est un miracle accordé qu’au Saint Prophète (SAW).

Sharh-é-Sadr – (infiltrer le cœur du ‘Ilm’, ‘Hikmat’, ‘Roshni’) (Connaissance, Sagesse, Eclairage) fut Accordé aux prophètes, tel que Hazrat Moosa (as), et aux siddiqeen, swaléheen, shuhada, aux Auliah, une Grâce, qui durera jusqu’au Qayâmat.  Le Créateur Continuera á Infiltrer le cœur des Auliah, de la Sagesse divine et de l’Eclairage divin.

Le cœur de Sayyiduna Moinuddin Hasan Chisti Khwaja Gharib Nawaz (ra) a été infiltré de la Sagesse divine et de l’Eclairage divin que nombreuses personnes ont embrassé l’Islam.  En prenant en considération, les miracles que Sayyiduna Moinuddin Chisti (ra) a fait valoir, on réconcilie á l’idée qu’il a, en effet, reçu le ‘Faiz’ du Saint Prophète (SAW).

La différence entre Shaq-é-Sadr et Sharh-é-Sadr est que le premier est lié au corps physique, tandis que le deuxième n’a pas de lien avec le corps physique.  En ce qui concerne, Shaq-é-Sadr, quel rapport y a-t-il avec le Saint Prophète (SAW) ?  Eh bien, on sait que sa poitrine sacrée fut ouverte, son cœur retiré pour être rempli de la Sagesse divine, et après l’avoir remis á sa poitrine, elle fut cousue.  La marque  de cette couture existe toujours et les Sahabas faisaient le Ziarat d’un tel miracle. C’est ce qu’on appelle le premier ‘Hikmat ka Markaz’, qui est difficile á définir.  Seul le Créateur Sait le niveau de cette Sagesse divine infiltrée au cœur du Saint Prophète (SAW).

En quatre occasions le cœur du Saint Prophète (SAW) fut retiré pour l’infiltration de la Lumière divine.  En une première occasion, le frère de lait du Saint Prophète (SAW) vint annoncer á Sayyéda Halima (ra) et son époux Hazrat Haris (ra) que deux êtres vêtus en blanc ont ouvert la poitrine du Saint Prophète (SAW). Selon le Riwâyat, en apprenant cette nouvelle, les deux devinrent  soucieux et couraient vers le Saint Prophète (SAW).  Le Saint Prophète (SAW) était debout, et selon des Riwâyat, il souriait.  Ils demandèrent au Saint Prophète (SAW) ce qui était arrivé.  Il répondit que deux êtres vêtus en blanc ont retiré son cœur de sa poitrine, ils l’ont lavé avec de l’eau glacé.  Ils ont ensuite remis le cœur dans son corps et l’ont cousu. Selon le Riwâyat, les deux êtres étaient Hazrat Djibraïl (as) et Hazrat Michaïl (as).

En une deuxième occasion, c’était quand le Saint Prophète (SAW) avait dix ans. Les anges revinrent pour la même procédure. Après avoir retiré le cœur du Saint Prophète (SAW), lls l’ont infiltré de  la Sagesse et l’Eclairage divin, pour ensuite le remettre á son corps.

La troisième fois, cette occasion arriva juste avant que le Saint Prophète (SAW) allait recevoir le ‘Wahi’ (la Révélation du Saint Qur’aan).  Hazrat Anas bin Malik (ra) a rapporté que Hazrat Djibraïl (as) était arrivé pour ouvrir le cœur du Saint Prophète (SAW).  Il l’avait mis sur un récipient en or.  Il le lava, puis avec la Permission du Créateur, Hazrat Djibraïl (as) infiltra le cœur sacré du Saint Prophète (SAW) de la Sagesse divine et de l’Eclairage divin.

Le Shaq-é-Sadr du Saint Prophète (SAW) avait eu lieu le soir du Mehr’adj, car il allait entamer le trajet nocturne pour rencontrer le Créateur.  Le cœur fut retiré et lavé avec de l’eau Zam Zam.

En ce qui concerne le Hikmat et son secret.  Deux sources ont été mentionnés, une source provenant des Ulémas axés sur la connaissance et l’autre source émane des Sufia sur le Secret divin. Il y a toujours une raison pour une opération quelconque, ici, il n’y a pas de raison, c’est le Secret divin (Asrar-é-Rabbani).  Le Hikmat révélé par les Ulémas est que durant l’enfance du Saint Prphète (SAW), le Créateur a Voulu qu’il cessait tous les jeux pour venir vers Lui.  La raison est qu’il soit différent des autres enfants.  Son enfance est non pareil et a un aspect unique.  A l’âge de dix ans son cœur fut retiré de sa poitrine pour être infiltré de la Lumière divine, une Grâce qui n’est pas Accordée aux autres.  Le Saint Prophète (SAW) était toujours sage, reconnaissant et gentil, mais l’infiltration de la Sagesse divine et de l’Eclairage divin ont rehaussé ses belles qualités..  Selon le Saint Qur’aan, ‘Yé Nabi momineen mein Raouf-o-Raheem hein’ (le plus gentil et gracieux). Outre le Créateur, l’Ummah est ‘Mohtaj’ (dépend) de cette Grâce et Sagesse.

Sayyiduna Zaid bin Harisa (ra) avait reçu le Faiz du Saint Prophète (SAW), de sorte qu’il ne voulait partir avec son père.  Doté d’un tel Hikmat, les gens oublient leurs parents, leurs proches, leur pays, dû au Meherban du Saint Prophète (SAW). La jeunesse du Saint Prophète (SAW) était également unique en elle-même.

Le Saint Prophète (SAW) avait donc reçu l’Eclairage divin durant l’enfance et la jeunesse, ensuite, avant (le Wahi) la Rèvélation des Versets Sacrés, et avant la Rencontre avec son Rab (Me’radj).  En ce qui concerne le Hikmat qu’il avait reçu avant le Wahi, c’était une nécessité pour que son cœur puisse accueillir les Versets Sacrés.  Le Wahi a une telle force que la terre et les montagnes avaient refusé de le recevoir, car ils n’auraient pu le résister.  Seul Qalb-é-Mustafa (SAW) a pu résister á cette Force divine, (sirf Qalb-é-Mustafa (SAW) né Wahi ko bardasht kiya).

Allâh Paak nous Accorde le Taufiq de reconnaître le statut du Saint Prophète (SAW) – Aameen.

 

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