Khutba Du Vendredi 22 Juin 2018

Le sermon du vendredi 22 juin, 2018, prononcé á la Jummah Musdjid par Allamah Mufti Muhammad Ishaaq Qadri Razvi

La proximité divine

Quels sont les moyens pour être proche au Créateur ?  Il y en a plusieurs, la plus importante est ‘As Salât’ – Namaz.  La ponctualité et la régularité au Salât nous rapprochent au Créateur. Namaz est le plus grand wasilah de la proximité divine.

Le premier Chapitre du Saint Qur’aan est le Soûrah Fatéha, qui porte plusieurs noms, parmi ces beaux noms est ‘Soûratus Salâh’ (le Soûrah du Namaz).  La raison est qu’il est obligatoire de lire ce Soûrah á chaque Salât, que ce soit la Salât Farz, Sunnat, Nafil ou Wajib, nous devrons le lire á chaque Rak’aat.  Namaz a une si grande importance que le Sourâtus Salâh est au commencement du Livre Sacré. C’est une recommandation et obligation de lire le Soûrah á chaque Raka’at de la Salât. L’importance de la Salât est aussi accentuée par le fait que le Créateur a Accordé le nom Soûratus Salah á un Soûrah. Donc, il y a plusieurs moyens pour être proche au Créateur, mais  le plus solide lien est Namaz.

Selon le Hâdîç, le Saint Prophète (SAW) a dit que le croyant qui accomplit la Salât avant le lever et également avant le coucher du soleil n’ira pas dans l’enfer.  L’objection qui surgit est pourquoi ce ne sont que ces deux Namaz, c’est á dire, Namaz Fadj’r et Namaz As’r, qui nous protègent de l’enfer ?  Il y a, cependant, deux autres Namaz – La Salât Fadj’r et la Salât Esha, que le Saint Prophète (SAW) a fait mention pour notre protection de l’enfer.  Les autres Ahâdîç font mention des cinq Salât quotidiennes.  L’étude des autres Ahâdîç nous apportera ample connaissance sur le message du Saint Prophète (SAW).

La réponse est que celui qui accomplit régulièrement Namaz Fadj’r et As’r avec sincérité, est Accordé le Taufîq de cinq Salât quotidienne.  Il sera protégé des pêchés et des mauvaises actions.  Il est á souligner que les cinq prières quotidiennes sont obligatoires.  Selon le Hâdîç, au Jour du Jugement, la première question qui sera posée au serviteur du Créateur est  sur ‘Salât’, sur les cinq Namaz, au quotidien.

Il y a le Hâdîç qui se réfère au ‘Thandi Namaz’ : (i) Namaz Fadj’r et As’r et (ii) Namaz Fadj’r et Esha.  La question qui surgit est pourquoi une si grande importance á ces Namaz, quelles sont leurs spécialités ?  Il y a, en effet, plusieurs raisons, parmi :

  • Durant la Salât Fadj’r et celle de As’r, les anges sont présents, et les anges Karaman/Katébeen nous protègent.  Donc, de par la présence des anges, le statut de tels Namaz est rehaussé. Pensons maintenant, si le statut de Namaz est rehaussé par la présence des anges, quel en sera le statut du Namaz de par la présence du Saint Prophète (SAW) durant sa vie physique.  Le statut du Namaz est aussi rehaussé de par la présence des Ahlé Bayt et des Sahabas.
  • Une deuxième raison est que l’horaire du Namaz Fadj’r, c’est normalement l’heure de dormir. Pour certains, c’est difficile de se réveiller á cette heure pour l’accomplissement de la Salât.  En ce qui concerne Namaz As’r, c’est l’heure du commerce, donc c’est l’épreuve de l’instinct pour pouvoir rompre le sommeil á l’heure du Namaz Fadj’r, et c’est une autre épreuve de quitter le commerce pour l’accomplissement du Namaz As’r.  Donc, en se réveillant le matin pour accomplir le Namaz Fadj’r, et en quittant le commerce pour accomplir Namaz As’r nous protègent du feu de l’enfer.  En maîtrisant notre instinct qui est difficile, nous apporte de la Grâce et le paradis.  Se levant pour le Namaz Fadj’r et laissant le commerce pour le Namaz Ass’r sont des sacrifices qui nous mènent vers Jannat.  L’action de se réveiller á l’heure de la Salât Fadj’r, et de rester éveiller jusqu’au l’heure du Namaz Esha est bénéfique pour le croyant, c’est le sacrifice qui nous fait entrer au paradis.

L’amour et le respect pour le Saint Prophète (SAW) nous font penser á Hazrat Ali (ra) qui n’osait pas réveiller le Saint Prophète (SAW), qui dormait sur ses jambes á l’heure du Namaz As’r.  Le Saint Prophète (SAW) avait accompli Namaz As’r, tandis que Hazrat Ali (ra) ne l’avait pas encore accompli.  Pour Hazrat Ali (ra), il fallait plutôt sacrifier Namaz As’r que de sacrifier le sommeil du Saint Prophète (SAW).  Il pensait qu’en une telle condition, il accomplira le Namaz Qaza. De par cette pensée, ses larmes tombaient sur le visage Mubarak du Saint Prophète (SAW).  Le Saint Prophète (SAW) se réveilla et lui demanda pourquoi il pleurait.  Ayant reçu la réponse, le Saint Prophète (SAW) a fait signe, par son doigt mumbarak, au soleil de se retourner, pour que Hazrat Ali (ra) puisse accomplir la Salât As’r á l’heure appropriée, et le Namaz Qaza n’avait pas sa raison d’être.

Le Hâdîç d’un tel waquiah est sahi (authentique), et non pas faible, provenant d’une chaîne de transmission.  « Yé Qudrat-é-Mustafawi  hai», rapporté par Jalaluddeen Suyuti (ra).

Ala Hazrat a dit :

Suraj ulté paon palté chand ishaaré sé huwa chaak

Andhé nadjdi dekh lé qudrat Rasulullah ki

Mawla Ali né waari téri neend pé namaz

Wo bhi As’r jo aala khatar ki hai

D’autre part, Hazrat Abu Bak’r Siddiq (ra), au Ghar-é-Thaur, était prêt á sacrifier sa vie pour le Saint Prophète (SAW).  Pour l’amour du Saint Prophète (SAW), Hazrat Ali (ra) a voulu sacrifier son Namaz, á fin de ne pas rompre le Sommeil du dernier Messager (SAW), et Hazrat Abu Bak’r (ra), sa vie.  De par le Mowdijah du Saint Prophète (SAW), ni le namaz de Abu Bak’r Siddiq (ra), ni la vie de Hazrat Abu Bak’r Siddiq (ra) furent sacrifiés.  C’est ce qui démontre l’amour et le respect de deux Sahabas á l’égard du Saint Prophète (SAW).  Allah Paak nous Accorde le Faiz des Sahabas – Aameen.

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Khutba Du Vendredi 15 Juin 2018

Le sermon du vendredi 15 juin, 2018, prononcé á la Jummah Musdjid par Allama Mufti Muhammad Ishaaq Qadri Razvi

Les Bienfaits du Zik’r et Shuk’r  (Penser au Créateur et á Son Rasoûl (SAW) et les Remercier)

Le thème du jour est une suite de celui du vendredi dernier.  Tout d’abord, la question qui surgit est : Est-ce qu’il y a une connexion entre Zik’r et Shuk’r, est-ce qu’il y a un lien entre la pensée du Créateur et le remerciement ?  La réponse est positive, car il y a un lien très solide  entre les deux.  Ils marchent de paire, au moment qu’il y ait Zik’r, il devrait avoir Shuk’r. Dans le Saint Qur’an, mention a été faite : « Faz kuruni azkurkum washkuruli  »  – Allâh Paak a Dit : Pensez á Moi, Je Penserai á vous et soyez reconnaissant á Moi  ».  Le Créateur a en premier lieu Fait mention du Zik’r, et ensuite du Shuk’r.  La semaine dernière référence a été faite sur le du’a suivant :

Allahumma  a inni ala Zikrika wa shukrika wa husni ibadatik

0 ! le Tout Puissant, Aide moi á penser á Toi et t’Adorer dans la meilleure façon.  Selon le Hâdîç, le Saint Prophète (SAW) a dit de penser á Allâh Paak, en premier, pour ensuite Le remercier – premier Zik’r et deuxième Shuk’r.  Que ce soit ‘Kalam-é-Ilahi’ ou ‘Kalam-é-Mustafawi, Zik’r vient toujours en premier et ensuite Shuk’r. Ce n’est qu’après avoir fait le ZikrulLah et le Zikr-é-Mustafawi, que le Créateur Accorde aux croyants le Taufîq de Le remercier et de remercier Son Rasoûl (SAW).  La raison est que seul, ceux qui sont en vie, pourront remercier le Tout Puissant et Son dernier Messager (SAW).  De par le shukoor, on devient shakir.  On présente un cadeau á quelqu’un lorsqu’il est vivant, on ne le fait pas après sa mort.  La vie du croyant repose sur le Zik’r et Shuk’r, le défunt n’a pas d’autorité pour le remerciement .  Le Hâdîç nous en donne la preuve, le Saint Prophète (SAW) a dit que le croyant est vivant tant qu’il fait le Zik’r (Allah ké Zik’r sé momine zinda hota hai), et celui qui reste insouciant du Zik’r est considéré comme étant mort.  C’est dans le même contexte qu’il a dit : « Allahumma a inni ala Zikrika wa Shukrika wa husni ibadatik »

Il y a la beauté et la perfection de par ces paroles sacrées du Saint Prophète (SAW).  Seuls le Créateur et Son Rasoûl (SAW) savent la profondeur de cette réalité, c’est au dessus de la connaissance et de la perception des êtres ordinaires.

Les Ashiq-é-Rasoûl ont un différent style, A’la Hazrat a dit :

Shukr Khuda ké aaj ghari oos safar ki hai

Jis par nisaar jaan-é-falah-o-Zafar ki hai

Nous n’avons qu’á les demander au sujet des Grâces de Safar-é-Madina qui, est une très grande Grâce, primée sur toutes les autres Grâces.  En remerciant le Créateur pour un tel voyage, la beauté de la perfection du Saint Prophète (SAW) est mise en exergue.  A’la Hazrat a dit :

Tujhé hamd hai Khudaya Tujhé Hamd hai Khudaya

Tujhé Yak né yak banaya

Ceux qui vont accomplir  l’Umra et le Hadj, le Louange d’Allâh Paak est á son comble, au plus grand niveau.  Donc, ceux qui font le Zik’r et le Shuk’r sont considérés vivants, tandis que ceux qui ne pensent et ne remercier pas le Créateur, sont considérés comme morts, malgré qu’ils sont toujours en vie.

Après la bataille de Badr, les martyrs ne sont pas considérés comme étant morts, car ceux qui donnent leur vie dans le Chemin d’Allâh Paak restent vivants.  Nous devrons maîtriser notre langue pour ne pas dire qu’ils sont morts.  Imâm Hussein (ra) ne peut être considéré comme mort, ainsi que les autres martyrs du Karbala, malgré que le roûh est sorti du corps.

Par contre, malgré que Abu Lahab, Utba, Sheiba, Abu Jahal étaient vivants, ils étaient considérés comme morts par le Créateur.  Le Saint Prophète (SAW) a fait mention du Zik’r en premier, pour que nous soyons vivants.  La vie se catégorise en ces deux aspects : (i) la vie physique, et (ii) la vie spirituelle, et référence est faite au deuxième aspect, qui est Accordé aux croyants de par le Zik’r et Shuk’r.  C’est ce qui indique la vie réelle, qui est acquise par les différentes branches du Zikr, pour en citer : Taraweeh, Tasbeeh, Tilawat, Salât, Roza, Sadqua, Zakât, Daroûd o Salaam.

Dans la vie actuelle, le Zik’r met fin aux divers problèmes et tensions.  Nous devrons l’accomplir constamment.  Ce faisant, il y aura remède, tout comme les prescriptions médicales des différentes branches.  Tout comme le Zikr, Shuk’r est primordial, nous ne devrons pas nous troubler par des avoirs non acquis, nous devrons plutôt considérer sur l’acquisition de la Grâce divine.  La plus grande Grâce, c’est ‘Imân’ (la foi) et d’avoir eu le Taufîq d’être l’Ummah du Saint Prophète (SAW). Donc, nous devrons pouvoir faire le ZikrulLah et le Zikr-é-Mustafawi, jour et nuit.  Par la suite des Tasbeeh, le Créateur nous Accordera la Grâce de Le remercier, et nous resterons en vie.

 

Dr Muhammad Iqbal a dit »

Mowt ko samjha ghafil né ikhtétaam-é-zindagi

Hai yé shaam-é-zindagi subh-é-dawaam-é-zindagi

Les non croyants pensent que la vie termine après la mort, contrairement au concept des croyants.  Ces derniers continuent á faire le Zikr et le Shuk’r, jusqu’au dernier moment, qui les aident á rester vivants.

Le du’a suivant est recommandé :

Allahumma a inni ala zikrika wa shukrika wa hushné ibadatik

Et

Le Daroûd Shareef qui suit. pourra être lu un millier de fois et plus :

Allahumma swalli wa sallim wa barik ala sayyedena Zakir/Shakoor/Muhammad Ash Shakir

Swallallahu alaihi wa sallam

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Khutba Du Vendredi 8 Juin 2018

Le sermon du vendredi 8 juin, 2018, prononcé á la Jummah Musdjid par Allama Mufti Muhammad Ishaaq Qadri Razvi

Husn-é-Ibadâh  (La beauté de la prière)

Ce mois sacré se catégorise en deux aspects : (i) Ramzaan, et (ii) les Grâces du Ramzaan.  Il y a quatre points á prendre en considération, en les conservant au cœur. Les personnes fortunées qui ont eu le Taufîq de respecter ces quatre aspects, sont accordées les Grâces du Mahé Ramzaan :

  • ZikrulLah   (Penser au Créateur)
  • ShukrulLah ( Remercier le Tout Puissant)
  • Al Ibadâh ( Adorer Allâh Paak)
  • Jamal-ul-Ibadâh (La beauté de la Prière)

Dans le Saint Qur’aan, le Créateur a Dit : 0 les croyants , pensez á moi et Je Penserai á vous, et montrez de la gratitude á Mon Egard, et ne sois pas ingrat.  Il y a un message provenant de la source du thème du jour.  Il y a toujours un message émanant du du’a du Saint Qur’an ou celui du Hâdîç.  La  supplication contient toujours un message, et le meilleur du’a provient toujours du Créateur et de Son Rasoûl (SAW).  Le fameux du’a est : 0 Allâh, Aide moi á penser á Toi, á Te  remercier et á T’adorer dans la meilleure façon.

Par rapport aux Sufia, comme signe d’indication, il y deux écoles de pensée : Fik’r et Zik’r.  Le du’a du Saint Prophète (SAW) est considéré comme Hakeemana, Aleemana, et Sufiana.  Il faut prendre en considération que par biais de ce du’a, le Saint Prophète (SAW) a fait mention de la prière, aussi bien que la beauté de la prière.

Nous savons tous la signification de la prière, quelle est donc la signification de la beauté de la prière ?  Si les croyants essaient de comprendre cette signification, Ils seront acquis de la beauté de la prière.  La signification est très vaste et demande beaucoup de temps pour la définir.  Pour le moment, la définition du ‘Husn-é-Ibâdah’ sera abordée.  Le Créateur a Dit : Pensez á moi, en pensant á Lui est une prière. D’autre part, quand le Créateur Pense á nous, c’est de la beauté de la prière (Husn-é-Ibadah).  Beaucoup sont ceux qui font le ZikrulLah, ils pensent au Créateur, ce qu’ils devront savoir est si le Créateur Pense á eux.  Quand on pense au Créateur, c’est de la prière, et quand Il pense á Ses serviteurs, c’est la beauté de la prière.

Le Saint Prophète (SAW), les autres Prophètes, les Sahaba, les Ahlé Bayt, les Swaléheen, et les Siddiqeen pensent au Créateur et Il Pense á eux, donc c’est de la prière, aussi bien que la beauté de la prière.  Les munafeeqeen accomplissent la prière, en faisant de  longue prosternation, ils font usage á toutes les postures.  Ils pensent au Créateur, mais Il ne pense pas á eux, et ils iront en enfer, car le Tout Puissant n’a pas Besoin de notre prière, Il s’Attend á la beauté de la prière.  Les munafiqeen, les envieux et ceux qui sèment la division accomplissent la prière, mais ils ne sont pas Accordés la beauté de la prière.

La gratitude est très Apprécié par le Créateur, en termes de la prière et remerciement á Allâh Paak.  On pourra Le remercier en faisant des nawafil.  Nous ne devrons pas penser qu’on n’a pas eu la possibilité de posséder telle et telle chose.  Nous devrons toujours montrer de la Gratitude pour les Grâces Accordé par Allâh Paak, le Miséricordieux et le Tout Miséricordieux.  La plus grande Gâce, c’est ‘Imân’ (la Foi).

Il y avait un Wali Allah qui a vu un non croyant, entrant dans son jardin, en toute opulence, il ne manquait de rien et il jouissait de tout matériel.  Donc, la complainte du Ariff fut malgré qu’il était l’ami d’Allâh Paak, il n’avait même pas des souliers pour mettre aux pieds et que l’autre qui était l’ennemi de Dieu, avait tous les conforts. Donc, le Créateur lui Demanda, s’il voulait tous ces matériels en échange du Imân.  Le Wali Allah réalisa tout de suite son erreur et implora le Pardon divin.  La foi comprend toutes les Grâces.  De nos jours, notre société se confronte á tout genre des problèmes, des tensions et des dépressions, la meilleure solution est de penser et de remercier le Créateur. Le message du Saint Prophète (SAW) est axé sur ‘ZikrulLah’ et ShukrulLah’ (penser et remercier le Créateur).

Quel est le wazifah pour l’acquisition de la beauté de la prière ?  Les Ahlé Haq  l’ont acquise en faisant le ZikrulLah et le Zikr-é-Mustafa (SAW).  En le faisant, c’est un amalgame de la prière et de sa beauté.

A’la Hazrat a dit :

Zikr ounka jo Khuda sé  juda chaho munkiro

Wallah Zikr-é-Haq nahin kunji saqar ki hai

ZikrulLah et Zikr-é-Mustafa (SAW) se transforment en ‘Husn-é-Ibâdah’ (la beauté de la prière). Celui qui souhaite la beauté de la prière est recommandé de faire le ZikrulLah et le Zikr-é-Mustafa (SAW).  Maulana Hasan Raza Khan a dit :

Dil mein ho yaad téri gosha-é-tanhaï ho

Il est á souligner que lorsque nous lisons le Daroûd Shareef et le Salam, le Nom d’Allâh Paak y est inclus. « Swallallaho Alai hi wasallam ».  C’est cet amalgame qui fait la beauté de la prière.

L’acquisition de la beauté de la prière est possible durant ce mois sacré du Mahé Ramzaan par la lecture du Saint Qur’aan, le jeûne, la Salât Tahadjjud, l’Itékaf et ses nuits en prières. Durant les dix derniers jours du Mahé Ramzaan, la beauté de la prière est rehaussée. Nous devrons demander á Allâh Paaak de nous Accorder la beauté de la prière.

A’la Hazrat a dit :

Jaan hai ishq-é-Mustafa roz fazoon karé Khuda

Jis ko ho dard ka maza naz-é-dawa uthaé kioun

Cela comprend la beauté de la prière.  Cette beauté est aussi acquise en passant des nuits en prière.  Imâm Abu Hanifa (ra), l’avait acquise en ne dormant pas, il se mettait sur le Mussalah, et durant 1 Raka’at, il complétait les 30 Siparah du Saint Qur’aan. Il avait aussi complété 61 fois le Saint Qur’aan au mois de Mahé Ramzaan.

 

Le Daroûd et le du’a suivant sont recommandés :

Allahumma Swalli ala Sayyeduna wa maulana Muhammadun Salatan to dwi mubiha fi fikréka wa zikréka suroorana

Allahumma a inni ala zikréka  wa shukréka wa husn-é-Ibadatik

Allahumma innaka afoowun Tohibbul afwa Fa’fa anni ya Kareem

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Khutba Du Vendredi 1 Juin 2018

Le sermon du vendredi 1 juin, 2018, prononcé á la Jummah Musdjid par Allama Mufti Muhammad Ishaaq Qadri Razvi

Nûr-é-Ilahi and Nûr-é-Mustafawi

Dans le Saint Qur’aan, le Créateur a Dit : « Hudallil Muttaqeen » – ce Livre est un guide pour les pieux.  Hidayat (Guide) a été précisé par ces quatre exemples qui suivent :

  •  Ilhamé Fitrat ou Uloom-é-Zarooriya
  •  Wahi-é-Naboowat
  • Tawfiq ou Taysir

Les Noms du Créateur, Sa Gratitude et Son Guide

Hidayat est catégorisée en ces deux aspects : Le Guide général et le Guide spécial. Le Saint Quraan est un Guide pour les pieux et pour l’humanité en générale.

Comme exemple, la pluie tombe sur toutes les terres.  L’effet de cette pluie est bénéfique pour certaines terres, et pour d’autres elle n’est pas avantageuse.  De la même façon, quoique la Guidance du Créateur est universelle, il y en ont qui acceptent la ‘Hidayat’, tandis que d’autres ne l’accueillent pas.  Ceux qui l’acceptent prennent la bonne direction, et ceux qui refusent la Hidayat prennent le chemin pervers.

Le cœur qui reçoit Faizan Rehmat-é-Mustafawi et Hidayat-é-Mustafawi reste vivant, au cas contraire le cœur est  considéré comme non-fertile (aride).

Selon le Hâdîç Tirmizi, et Imâm Hambal (ra), rapporté par Abdullah bin Amar (ra), le Saint Prophète (SAW) a dit : Allâh Paak a Créé les gens dans l’obscurité, pour ensuite être Accordé le Nûr.  Les récipiendaires du Nûr reçoivent ‘Hidayat’, les non- récipiendaires sont égarés.

Quatre aspects ont été mis en lumière :

  • Le Créateur a Créé les êtres humains et les djinns (excluant les anges)
  • Les gens sont encerclés par l’obscurité de leur instinct sexuel
  • Le Nûr comprend : Nûr-é-Imân, Nûr-é-Islam, Nûr-é-Yaqeen, Nûr-é-Mustafa (SAW), Nûr-é-Maghfirat.  Nûr-é-Ilahi qui descend au cœur
  • Nûr est distribué á tous, parmi les Ambiya, les Ahlé Bayt, le Swaléheen, les Shuhada, les Siddiqeen le reçoivent en abondance.  Il y ceux qui restent dans l’obscurité, il y a donc les gens de la Lumière et ceux de l’obscurité.  Mustafawi Rehmat descend au cœur de ceux qui reçoivent cette pluie de guidance, qui restent éclairé, d’autre part le cœur qui ne la reçoit pas est dans l’obscurité totale.

Parmi, il y a ceux qui ont vu la beauté et le Nûr-é-Mustafawi , mais les kuffar et mushreekeen ont  refusé une telle Lumière.  En ce qui concerne le Nûr, le Saint Prophète (SAW) figure en premier, en termes de l’octroi de cette Grâce, suivis des Sahabas, Ahlé Bayt, Tabéin, Tab-é-Tabéin, Swaléheen, Siddiqeen, Shuhada.  Chaque croyant’a reçu le Faizan du Saint Prophète (SAW), sur terre, au qab’r, au Alam-é-Barzakh et partout, jusqu’au Qayâmat.

Parmi les dames, Bibi Khatijah (ra) a eu cette Grâce, en première, dont le wisaal a eu lieu durant Mahé Ramzaan.  Parmi les hommes, cette Grâce fut Accordé  en premier, á Hazrat Abu Bak’r Siddiq (ra).  Le premier esclave á être Accordé de cette Grâce fut  Zaid bin Harisa (ra).  Parmi, les enfants, c’était Hazrat Ali (ra) dont le wisaal fut le 21 Mahé Ramzaan, sans oublier Bibi Aïsha (ra), dont le wisaal fut le 17 Mahé Ramzaan.  Bon nombre des Sahabas et Shuhada-é-Badr l’ont reçue en abondance, de par leur immense sacrifice.  Ils sont reconnus par leur amour et fidélité.

Bibi Fatimah (ra), connue comme ‘Shehzadi-é-Kaénaat’ et ‘Khatoon-é-Jannat’, dont le wisaal fut au 3ème Mahé Ramzaan, fut octroyé du Faizan-é-Nûr en grande abondance, tout comme Hazrat Ali (ra).

Le Mustafawi Faizan n’est pas limité durant la présence physique du Saint Prophète (SAW), mais c’est destiné jusqu’au Qayâmat. Allama Yousouf Nabhani a fait référence du livre  Sayyiduna Abdul Azize  (ra), un grand Sufi. Mention est faite au ‘Deewan-é-Auliah’, une congrégation des Auliah, même ceux qui se sont retirés de ce monde sont présents. En une occasion, le Saint Prophète (SAW) y était présent et a constaté la présence des quatre califes de l’Islam :  Hazrat Abu Bak’r Siddiq, Hazrat Uthman (ra), Hazrat Umar (ra) et Hazrat Ali (ra).  Parmi, les dames, la présence de Bibi Fatimah (ra) fut remarquée, s’asseyant de l’autre côté.  Les Auliah avaient pris place du côté gauche.  Le Daroûd Shareef, lu par Bibi Fatimah (ra) fut entendu.  La lecture du Daroûd Shareef est le Sunnat des Sahaba et Ahlé Bayt.  C’est pour cette raison qu’après chaque Salât du Fadj’r, et après le Taraweeh, on lit  Daroûd Shareef et Salaam.

Samedi, 17ème Mahé Ramzaan, ce sera Yaum-é-Badr, c’est recommandé de faire usage au Isaal-é-Sawab au noms des Shahada-é-Badr.  Le Daroûd Shareef recommandé a lire est :

Allahumma Swallé ala man rouhohu mehraabul arwaahi wal malaï kati wal kawni.  Allahumma Swalli ala man huwa imam ul ambiyaï wal mursaleen.  Allahumma Swalli ala man huwa imamul ahlil jannati ibadillahil mu’meneen.

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Khutba Du Vendredi 25 Mai 2018

Le sermon du vendredi 25 mai, 2018, prononcé á la Jummah Musdjid par Allamah Mufti Muhammad Ishaaq Qadri Razvi

Zakât est son objectif

Dans le Saint Qur’aan, mention a été faite sur Zakât á plusieurs reprises.  D’ès que Zakât est référée, mention est faite sur son objectif.  Au premier Roukou du Soûrah Baqarah, le Créateur s’est Référé au ‘Sifat-é- arba’a lilmustaqeem’ – les quatre belles qualités des personnes pieuses. En voici, ces qualités :

  • Imân-bil-Ghaib – croyance en l’Invisibilité- II n’y a pas lieu de voir pour avoir la foi
  • Iqamus Salât – Etablissement de la Salât
  • Infaq fi SabililLah – Dépenses sur le Chemin d’Allâh Paak
  • Iman bil Wahi – Croyance á ce que fut Révélé au Saint Prophète (SAW), aussi bien qu’avant lui. La foi sur la Révélation divine.

Le thème du jour est axé sur une de ces quatre qualités, qui est ‘Infaq fi SabililLah – dépenser sur le Chemin du Créateur.  Zakât est le symbole de la piété (taqwa ki alaamat). C’est une des habitudes des personnes pieuses.  Le Créateur a Dit : Allazina yuminuna bilghaibi wayuqeemunassalat wa meemma Razaqnaahum yunfiqoon (pour les pieux qui croient á l’invisible, accomplissent la Salât, et dépensent dans l’obéissance á Allâh, de ce que Nous leur avons attribué)

‘Meemma Razaqnaahum yunfiqoon’ a plusieurs significations, parmi ‘tab’eez’, qui signifie ‘peu’.  Selon l’interprétation des Ulémas, le Créateur nous a tout Accordé.  Il ne nous Demande pas tout en retour, Il s’Attend qu’on donne un peu de ce qu’Il nous a Attribué.  Comme exemple, on donne Rs 2.50 sur Rs 100/-, pour la Zakât.

En ce qui concerne les Ahlé Ishq, les Ahlé Tareeqat, les Ahlé Wafa, ce n’est pas ‘tab’eez’, c’est plutôt ‘tab’een’, c’est á dire, de tout donner sur le Chemin d’Allâh Paak. Pour eux, puisque tout appartient au Créateur, leur vœu est de tout dispenser sur Son Chemin, qui était la pratique des Sahabas.  En une occasion Hazrat Umar Farooq (ra) avait fait usage au ‘tab’eez’, en donnant une partie de ses biens au Saint Prophète (SAW).  D’autre part, Hazrat Abu Bak’r Siddiq (ra), par biais du ‘tab’een’, avait mis tous ses biens au service du Saint Prophète (SAW).  C’est ce qui indique ‘Tareeqat ki Sifaat’ (les qualités des Ahlé Tareeqat). Le Saint Prophète (SAW), lui demanda qu’es-ce qu’il a laissé pour sa famille, puisqu’il a tout donné sur son chemin.  Il ne répondit pas ‘rien’, sa réponse provenait de sa foi inébranlable, qu’il les a laissés sous la Protection du Créateur et de Son Rasoûl (SAW).  C’est une réponse qui qualifie le caractère des Ahlé Tareeqat, en termes de la présence du Saint Prophète (SAW), qui est partout. C’est á dire, le Saint Prophète (SAW) est apparent partout et n’est pas limité au temps et au lieu.

A’la Hazrat a dit :

Door-o-nazdeek ké sunné walé wo kaan

Kaan-é-la’ lé karamat pé lakhon salaam

Wa meemma  Razaqnaahum younfiqoon signifie de dépenser dans l’obéissance á Allâh de ce que Nous leur avons attribué. En ce qui concerne Hazrat Abu Bak’r Siddiq (ra), il a tout mis á la disposition du Saint Prophète (SAW), qui valorise son caractéristique d’Ashiqana, d’Arifana et de Mohibbana.

Jaan di di huwi usi ki thi

Haq to yé hai ké haq ada na huwa

La Zakât et le Sadqua nous donnent l’occasion de donner un peu ce que le Créateur nous a Accordé, donc il ne faut pas retourner cet argent á contre coeur. S’il faut donner sa vie sur le Chemin du Créateur, nous ne devrons pas avoir de la peine, puisque notre vie Appartient á Lui.

Selon Hadith Bukhari et Muslim Shareef, le Saint Prophète (SAW) a dit que l’Islaam se repose sur ces cinq piliers : Shahadah, Namaz, Zakât, Hâdj et Roza. Zakât se positionne au milieu du Namaz et Hâdj, selon l’ordre chronologique pour illustrer le Faiz du Zakât et du Namaz.  Il y a un lien entre Zakât et Namaz, car les deux marchent de pair dans le Saint Qur’aan, qui furent mentionnés 82 fois.

Ce n’est pas difficile d’acquitter la Zakât, et pour les Ashiq même  sa vie sur le Chemin d’Allâh Paak. S’ils possédaient des milliers de monde, ils auraient tous sacrifiés pour le plaisir du Saint Prophète (SAW).

A’la Hazrat a dit :

Karoun téré naam pé jaan fida na bas ek jaan do jahan fida

Do jahan sé bhi nahin ji bhara karoun kia karoron jahan nahin

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Khutba du Vendredi 18 Mai 2018

Le sermon du vendredi 18 mai, 2018, prononcé á la Jummah Musdjid par Allama Mufti Muhammad Ishaaq Qadri Razvi

Bab-ul-Ibadâh (la porte des prières)

Les Ulémas et A’la Hazrat ont écrit que Ahlé Tareeq et Ahlé Tasawwuf ont un lien avec le jeûne, qui est considéré comme la porte des prières.  Que ce soit la maison, le magasin, le madrassa ou le Musdjid, ils ont tous une porte.  Mais il y une très grande différence entre la porte de notre maison et celle du Musdjid, car Musdjid est le lieu sacré qui a un très grand statut.  De la même façon, il existe plusieurs formes des prières, mais le jeûne est considéré comme la porte des prières.  La question se pose, pourquoi le jeûne est considéré comme étant la porte des prières, puisqu’il y a d’autres formes des prières telles que Namaz, sadqua, Hadj, parmi tant d’autres ?  La réponse est très simple, á la compréhension de tout un chacun.  Le jeûne a de très belles qualités, mais une de ses spécialités qui lui donne le statut de ‘Bab-ul- Ibadah’ est ‘la sincérité’ – ‘Al Ikhlas’.

La sincérité ne peut se dissocier d’aucune prière, sans la sincérité ce n’est plus une prière.  Eh bien ! c’est vrai, que la sincérité est l’essence même de la prière, si non elle perd sa raison d’être (warna Ibadât bé jaan ho jaati).  La réponse est claire et nette, les croyants accomplissent les multiples formes des prières avec sincérité.  Mais le niveau de la sincérité du Roza est unique, qui n’a pas atteint  d’autres formes des prières. Seul le jeûne a pu atteindre un tel statut.

Les croyants éprouvent de la frayeur á l’égard du Créateur á tout moment, seul ou en compagnie des autres personnes, ‘khalwat ou jalwat’. C’est la sensation établie que le Créateur les Voit et les Ecoute  partout á tout moment, du matin au soir.  En ce qui concerne le Saint Prophète (SAW), contrairement aux autres croyants, la perception est différente, par biais de sa sincérité d’un très grand niveau.  Le Créateur a Dit au Saint Prophète (SAW) de prendre patience aux cruautés des Kuffars, car il est devant Lui.  Le Regard du Créateur est constamment sur lui, en posture du Qayam, sujood ou sous d’autres formes. Le Créateur a Dit au Saint Prophète (SAW) qu’Il le Regarde constamment.  Tandis que pour les autres êtres humains, ce sont eux qui ont cette sensation qu’Allâh Paak les Regarde, surtout en état de jeûne.

D’ès qu’on entre par la porte du Musdjid, c’est toute une beauté splendide qui excelle á l’intérieure, et á l’extérieure de la Maison divine, en termes du Mimbar, Mehraab, lustre.  La beauté physique et divine se font ressentir. A l’extérieur du Musdjid, on a la chance de ressentir la présence du Pir Jamal Shah, son nom ‘jamal’ signifie ‘beauté’.  Les rozédar, en y entrant, de par leur sincérité ressentent la présence du Saint Prophète (SAW), la beauté qui apporte le Nûr aux yeux, pour ensuite entrer au cœur.

A’la Hazrat a dit :

Ankhon mein chamak ké dil mein aa ja

Ay shammé jamal-é-Mustaphaï

Heureux et chanceux sont les rozédar, qui par biais de l’état spirituel voient le nûr et jamal du Saint Prophète (SAW), au Musdjid, et que ce Nûr ait ensuite place au cœur. Cela arrive par la sélection divine, et quand le croyant est sélecté, il comprend que le Créateur le Regarde.

Puisque le Saint Prophète (SAW) est Imâm-ul-Mukhlees, C’est le Créateur qui lui Dit qu’Il le Regarde.  En y entrant par la Porte du Musdjid, en état de jeûne, on devient l’invité du Créateur qui Fait tous les arrangements pour notre bien être, en termes des Rehmat, Maghfirat, l’acceptation du du’a.  Donc, on doit prendre avantage de telles Grâces par l’accomplissement de chaque bonne action, que ce soit la lecture du Saint Qur’aan, l’envoi du Daroûd o Salaam,, l’accomplissement du Taraweeh et la Salât Tahadjud, ou le respect des droits humains et des droits divin.

Le Saint Prophète (SAW) a dit á Sayyiduna Moaz (ra) d’être sincère en religion, la sincérité rapporte beaucoup pour peu d’actions.  Il a été dit que durant le mois sacré de Mahé Ramzaan, un Faraz équivaut á 70 Faraz, et un nafil équivaut au sawâb d’un Faraz, qui est dû par la Grâce du Bab-ul-Ibadâh.

Les gens, malgré affamés et soifs durant le jeûne ont contrôle de leurs instincts. Ils ne pensent qu’au Créateur et Son Rasoûl (SAW).  En pensant á Allâh Paak et le Saint Prophète (SAW), en séclusion, on ressent le plaisir du ‘Noorani Mehfil’.

A’la Hazrat a dit :

Dil mein ho yaad téri gosha-é-tanhaï ho

Phir to khalwat mein ajab anjuman araaï ho

Dr Iqbal a dit :

Quwwat-é-Ishq sé har pasth ko bala kardé

Dahr mein Ism-é-Muhammad sé ujala kardé

Lorsqu’on entre au Musdjid en état de jeûne, la lumière se voit et se fait ressentir, surtout le Nûr du Saint Prophète (SAW) et son nom sacré qui se manifeste et se fait entendre.  Le jeûne est une très grande prière.

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Khutba Du Vendredi 11 Mai 2018

Le sermon du vendredi 11 mai, 2018, prononcé á la Jummah Musdjid par Allamah Mufti Muhammad Ishaaq Qadri Razvi

 

Ar Rahman et Mahé Ramzaan

Mahé Shabaan est á sa fin et Mahé Ramzaan, avec ses moments sacrés, sont au seuil de notre porte.  C’est dans le même contexte que le thème du jour est axé sur le lien d’Ar Rahman avec Mahé Ramzaan.

Vendredi dernier quatre aspects d’Ar Rahman ont été élucidés et deux autres seront mis á la lumière cette fois ci, qui ont le lien avec Mahé Ramzaan.  Le Créateur Récompense Ses serviteurs en abondance durant le mois sacré du Ramzaan.  Ar Rahman a deux significations :

  • Le minimum des bonnes actions rapporte le maximum des sawâb
  • En ne faisant pas des bonnes actions, de par la Gratitude du Créateur, on est Accordé  des Sawâb

Selon le Hâdîç rapporté par Imâm Azam Abu Hanifa No’man bin Sabit (ra), dont il n’y a qu’un Ravi durant la transmission de  Hazrat Anas bin Malik (ra) et le Saint Prophète (SAW), le dernier Messager (SAW) a dit que le néki est Accordé par une bonne action, tout comme guider quelqu’un á le faire. Guider quelqu’un a faire une bonne action, c’est comme ci on a fait cette action.  C’est un fait que celui qui a accompli une bonne action, le néki est écrit sur le livre de ses actions. Eh bien, celui qui a guidé l’autre pour l’accomplissement d’une bonne action, sera Accordé également le néki. C’est ce qui indique « Allah ki Shan-é-Rehmaniyat » (la Gradeur de la Miséricorde divine). Malgré qu’une personne n’a pas commis cette bonne action, mais elle sera Récompensé pour avoir guidé l’autre á le faire.  Il est acquis du Sawâb, sans action.

Selon Hâdîç Sahi Muslim, le Jour du Qayâmat, une personne sans avoir fait des bonnes actions, entrera au paradis.  Ce genre de transfuge de l’enfer au paradis est indiqué comme étant ‘Allâh ki Rehmaniyat’ (la miséricorde du Créateur), en raison de ses supplications continuelles au Créateur.

Par rapport au Hâdîç, les cinq prières quotidiennes du Namaz équivalent au sawâb de cinquante Salât.  C’est du ‘Shan-é-Rehmaniyat’ – peu d’actions pour un grand nombre de Sawâb.

En ce qui concerne le Hâdîç au sujet du Mahé Ramzaan, rapporté par Salman Farsi (ra), au dernier jour du Sha’baan, le Saint Prophète (SAW), en adressant les Sahabas, a dit qu’un mois sacré arrive durant lequel un nafil sera l’équivalent d’un Faraz, et  un Faraz sera l’équivalent de 70 Faraz.  C’est ce qui indique le ‘Shan-é-Rehmaniyat’.

Sur la terre sacré du Makka Mukarramah, les Sawâb sont á la hausse, de par un néki on reçoit 100 milles Sawâb et au Madina Munawwarah un néki équivaut á 50 milles Sawâb.

Donc, au mois sacré de Mahé Ramzaan, on doit pouvoir accomplir les bonnes actions á tout moment : matin, soir, Sehri, iftar, en termes des prières, sadqa, Zakat, y compris la Salât Tahadjud et le Daroûd o Salaam.  Le Saint Prophète (SAW) a dit que le mois de Mahé Ramzaan est le mois du sab’r.  Le paradis est la récompense du sab’r. C’est l’occasion d’aider les autres.  On ne doit pas perdre de temps par des vaines actions, ce sont des moments très précieux.  La Salât Tahadjud est recommandé avant de prendre le sehri, que ce soit 2, 4, 8 ou 12 Raka’at, il faut prendre la bonne habitude de les accomplir. L’occasion est propice pour le ‘Istaghfar’, au moins une centaine de fois.  On pourra lire le Daroûd Ibrahim et le troisième kalimah, pour ensuite se diriger au Musdjid, sans attendre l’Azaan (appel á la prière).  Après la salât en congrégation, on est Accordé beaucoup de Grâces, en lisant les Versets Coranique et le Daroûd Shareef.  Après le lever du soleil, on pourra accomplir le Namaz  Ishraaq (2 Raka’at), pour se rendre ensuite au site du travail.

Il faut surtout s’abstenir de faire le gheebat, le fitna, ou de manifester de la jalousie á l’égard de nos prochains.  Daroûd Shareef devra être constamment sur nos lèvres.  Il est á souligner que le Nom d’Allâh Paak est inclus au Daroûd Shareef. Le ZikrulLah et le Daroûd Shareef sont hautement recommandés entre chaque Salât.

A l’appel de la prière, on doit cesser tout commerce pour la Salât en congrégation au Musdjid, pour ensuite reprendre le travail.  Si c’est possible, il ne faut pas attendre l’Azan du Namaz Ass’r pour se rendre au Musdjid.  On doit être á la Maison du Créateur en toute occasion, et de pouvoir trouver des moyens d’y être jusqu’á la Salât de Maghrib.  A l’heure d’Iftar, on devra demander de du’a, c’est le moment propice pour que le Créateur Accepte notre requête.  Notre du’a est également Accepté á l’heure du sehri.  Au lieu de faire usage á des vaines conversations, il est recommandé de lire le Daroûd Shareef, autant que nous puissions, et les anges ont le record de nos Daroûd Shareef.  La préservation de la foi fait parti de la croyance islamique.  Nous sommes chanceux d’avoir eu l’Islaam sur plateau, il faut prendre en considération ceux qui ont eu beaucoup de peine pour la préservation de la foi.  On n’a qu’á revivre l’épisode de Hazrat Bilal (ra) ou Sayyida Sumayya sur la grandeur de l’Islaam.

Les 20 Raka’at Taraweeh après la Salât Esha est le Sunnat du Saint Prophète (SAW).  A la lecture du Hafiz-ul-Qur’aan, á l’heure du Taraweeh, il ne faut pas regarder l’heure, de sorte qu’on anticipe le moment de sortir du Musdjid, nous devrons au contraire prendre plaisir d’accomplir ces prières. Réfléchissez, si nous étions au Bargah de Ghaws Paak, Khwaja Ghareeb Nawaz, Muballighé Azam, A’la Hazrat, est-ce que nous aurions souhaité d’en sortir vite. Donc au Bargah du Créateur, on ne doit pas se hâter pour sortir.  Nous devrons plutôt prendre plaisir aux moments passés au Musdjid.

Durant le mois sacré de Mahé Ramzaan, nous sommes tous les invités distingués du Créateur, il ne faut pas donc  anticiper l’heure de sortir du Musdjid.  Nous devrons anticiper l’heure d’entrer dans la Maison d’Allâh Paak.  Il faut donner du sadqua, zakât et aider les autres autant que possible.

Le du’a recommandé est :

Allahumma barik lana fi Rajaba wa Shabaan wa ballighna Ramadwaan

Nous devrons vivre dans l’environnement Mustaphawi, comme a dit A’la Hazrat :

Karoun  téré naam pé jaan fida na bas ek jaan do jahan fida

Do jahan sé bhi nahin ji bhara karoun kia karoron jahan nahin

Daroûd-o-Salaam doit sortir de nos lèvres á chaque moment, tout comme  le salaam Mustapha Jaané Rahmat de A’la Hazrat qui se fait entendre dans tous les recoins du globe.

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Khutba Du Vendredi 4 Mai 2018

Allah ki Shaan-é-Rehmaaniyat (La Grâce du Créateur)

Plusieurs Noms d’Allâh Paak ont été informés durant la Nuit de Shab-é-Bara’at, et quatre significations ont été mises á la lumière. Parmi les quatre, une a été abordée. Pour le thème du jour, la deuxième signification du Nom d’Allâh Paak ‘Ar Rahman’ sera élucidée.

En la Langue Ourdoue, la signification du « Ar Rahman » est « Le Tout Miséricordieux ».  Les Ulémas ont donné quatre interprétations du « Ar Rahman » ; tandis que les Sufia ont fait valoir plusieurs interprétations de ce mot sacré.

Une personne qui, malgré sa bonne intention de commettre une bonne action, n’a pas pu le faire,  sera Accordé la Grâce du Créateur, ce c’est qui indique ‘Allâh ki Shaan-é-Rehmaaniyat’. Pour mieux expliquer, le Créateur Accorde Sa Grâce á la personne qui Lui Plaise, sans avoir commis une bonne action, en terme de sa bonne intention.  Allâh Paak Ouvre la Porte du succès et récompense pour cette catégorie des personnes. Le Saint Prophète (SAW) a dit que le Créateur lui Accorde dix Grâces, qui pourra excéder au nombre de 700 ou plus, pour cette bonne intention.  Comme preuve, il y a un bon nombre des Ahâdîç concernant le ‘Shaan-é-Rehmaaniyat’, pour en citer, Sahih Bukhari et Sahih Muslim.

La personne qui a l’intention de commettre le pêché, mais ne l’a pas commis,  est Accordée un ‘kaamil néki’ (une très grande Grâce), car cette mauvaise intention n’a pas été traduite en action. D’autre part, si quelqu’un a l’intention de commettre un pêché et qu’il le commette, ce n’est qu’un pêché qui est écrit sur son livre des actions. C’est un signe de ‘Shaan-é-Rahmaniyat’ (c’est la Miséricorde du Créateur en toute sa grandeur, Destiné á Ses serviteurs).

De nos jours, si nous faisons un bon travail dans la société, la Grâce de cette noble action est écrite.  En faisant des bonnes actions le statut de l’Ummah est rehaussé.  La bonne intention est très appréciée par le Créateur. A l’heure actuelle, la division existe de par la mauvaise intention.

A’la Hazrat, par biais de son Livre Fatawa Rizwiya a écrit :

En ce qui concerne ‘Ilm-é-niyyat’ (la connaissance de l’intention), celui qui l’a acquise reçoit beaucoup de Grâces pour un ‘nékhi’ (une bonne action).  Par exemple, si une personne se dirige vers le Musdjid, elle est Accordée une Grâce.  Si toutefois, en chemin, quelqu’un rencontre une personne pauvre et qu’il lui donne le sadqua, il est Accordé dix Grâces additionnelles. D’autre part,  il se peut qu’il n’est pas en mesure d’aider la pauvre personne, malgré sa bonne intention, il sera quand même Accordé le même nombre des Grâces, car l’intention compte.

Donc, en se dirigeant au Musdjid, le néki est accompagné par beaucoup d’autres Grâces, en aidant ou avec l’intention de faire traverser la rue á une vieille personne ou un aveugle.  Transmettre la salutation islamique á quelqu’un, tout en lui demandant de ses nouvelles ; aller á la clinique pour rendre visite á un patient, sont des actions qui rapportent bien des Grâces.  Dans la maison d’Allâh Paak, au Musdjid, éteindre la soif de quelqu’un en lui donnant de l’eau ou accomplir d’autres bonnes actions nous rapporte beaucoup de Grâces.

Malheureusement de nos jours, bien souvent, l’intention est de semer la division. L’aspect de faire souffrir les autres ou d’agir par vengeance est présent.  Si on va au Musdjid avec de telle intention, ce sont des pêchés qui seront accumulés dans le Livre de notre compte au lieu des Grâces.

A l’approche du Mahé Ramzaan, il faut se préparer pour l’accueil de ce grand mois sacré, pour un changement de la mauvaise intention en la bonne foi.  Si l’intention n’est pas bonne, toutes les actions sont vaines.

Dr Iqbal a dit :

Deen-é-mulla fi sabilillah fasaad

Deen-é-momin fi sabilillah jihaad

S’il y a la division dans la religion, ce n’est pas le vrai deen, ni le vrai tabligh. Le Jour du Qayâmat, á la présentation du Livre des actions, il est fort possible que quelqu’un verra que parmi ses bonnes actions, mention est faite sur l’accomplissement du Hâdj, sadqua, entre autres.  Il se demande comment est-ce que ces néki ont été écrits dans son livre, puisqu’il ne les a pas commis.  Eh bien, malgré qu’il ne les a pas accomplis, il avait la bonne intention de les faire.

De la même façon, l’intention de construire le Musdjid ou le madrassa rapporte des Grâces, malgré que de telles bonnes actions n’ont pas pu être réalisées. Le cœur et l’esprit étaient soudés des bonnes intentions.  Les pauvres gens qui regardent des personnes riches, construisant des Musdjid et des madrassas, ou aidant les démunis de la société pensent avec tristesse que s’ils avaient le moyen, ils auraient pu faire les mêmes actions.  Ces personnes par le Taufîq d’Allâh Paak, seront Accordé les mêmes Grâces de par leur bonne intention.

Il ne faut pas se laisser berner par satan qui essaie de rompre la bonne intention, son premier attaque est sur la bonne intention.  Bien souvent l’intention est bonne, mais satan arrive pour essayer de la changer.  Nous devrons donc contrôler notre intention, ce faisant, nous serons Accordés  beaucoup de Grâces, le Jour du Qayâmat.  En ce jour, nous allons pouvoir dire que nous n’avons pas accomplis les néki mentionnés dans le Livre du Destin, comment se fait il que nous avons été Accordé tant des Grâces pour de telles actions.

Il faut se rendre au Musdjid, au site du travail et au marché avec la bonne intention, une telle habitude se transforme en Ibâdat.  La nourriture se transforme en Ibâdat, si on la consomme pour pouvoir accomplir les prières, transmettre les bons conseils ou aider les autres.  La bonne intention nous accorde la paix mentale.

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